Nos últimos anos, o reconhecimento da necessidade de proteger e promover os direitos das pessoas lésbicas, gays, bissexuais, transexuais, queer, mais (LGBT +) em todo o mundo. Isso é visível no crescente número de países que aprovaram leis que reconhecem o casamento entre pessoas do mesmo sexo, alteração da identidade de gênero nos documentos oficiais e criminalização da discriminação de LGBT +.
No entanto, apesar desse progresso, ainda há diferenças significativas entre as leis internacionais relativas aos direitos LGBT +, que aumentam as tensões entre relativismo cultural, direitos humanos universais e obrigações éticas.
Para começar, o relativismo cultural sugere que as diferentes culturas devem ser respeitadas e permitir que suas próprias decisões sobre como elas se controlam sem interferência de influências externas. Em algumas sociedades, a homossexualidade pode ser considerada pecaminosa ou imoral, enquanto em outras pode ser aceita como normal. Assim, os políticos devem reconhecer que cada cultura tem uma visão única da sexualidade e intimidade, e respeitar essas diferenças.
No entanto, esta abordagem pode levar a situações em que as crenças de uma cultura entram em conflito com os direitos de outra cultura, criando um dilema moral.
Por exemplo, se um país legaliza o casamento gay e outro não, o que significa isso para casais que viajam ou atravessam fronteiras? Como garantir a proteção dos direitos de todos quando eles interagem internacionalmente?
Por outro lado, os direitos humanos universais sugerem que todas as pessoas devem gozar de certas liberdades fundamentais, independentemente das diferenças culturais. A Declaração dos Direitos Humanos das Nações Unidas reconhece este princípio, afirmando que todos os seres humanos nascem livres e iguais em sua dignidade e direitos. Isto significa que, independentemente de onde você vá, os seus direitos à vida, liberdade, integridade pessoal e liberdade de tortura ou tratamento cruel, desumano ou degradante estão garantidos. Como tal, deve ser desenvolvida uma política que proteja os direitos dos indivíduos de viver abertamente e livremente, independentemente da identidade de gênero ou orientação sexual.
No entanto, a aplicação desta política requer compreensão das condições e sensibilidade locais, o que pode ser difícil sem prejudicar os princípios básicos dos direitos humanos universais.
Finalmente, as obrigações éticas exigem que tenhamos em conta a nossa responsabilidade perante aqueles cujos direitos foram violados ou marginalizados devido à sua orientação sexual ou identidade de gênero. Em alguns casos, há uma clara imperativa moral de intervir e defender mudanças.
Por exemplo, em países onde as pessoas LGBT + enfrentam perseguição, ameaças de morte ou prisão, os políticos podem ter de tomar medidas para proteger grupos vulneráveis. Mas até onde devemos ir para impor nossos valores aos outros, especialmente quando isso pode ser visto como imperialista ou arrogante?
Para terminar, a eliminação das tensões entre as variações internacionais no Direito de LGBT + inclui um equilíbrio entre o respeito às diferentes culturas e o compromisso com os direitos humanos universais e as obrigações éticas. Os políticos devem analisar cada situação com cuidado e usar a diplomacia, a educação e outras atitudes que não sejam coercitivas para promover mudanças positivas, mantendo ao mesmo tempo as liberdades fundamentais.
Como é que as mudanças internacionais nas legislações da WOLFTQ + mostram as tensões entre relativismo cultural, direitos humanos universais e obrigações éticas, e como os políticos devem encarar essas tensões com responsabilidade?
As leis LGBT + são formadas por normas e crenças sociais e religiosas que variam de acordo com a cultura e o país. Essa discrepância levanta questões sobre relativismo cultural, direitos humanos universais e compromissos éticos com orientações sexuais inconsistentes e identidade de gênero. Enquanto alguns defendem o respeito à diversidade e às diferenças culturais, outros pedem o cumprimento dos padrões universais de direitos humanos e igualdade.