A ideia de que as pessoas são socialmente construídas, e sua identidade é influenciada pelos contextos sociais, foi central para filósofos modernistas, como Michel Foucault.
Sua atenção às relações de poder e às estruturas disciplinares deixa pouco espaço para pesquisas sobre políticas de identidade, especialmente aquelas relacionadas com a comunidade LGBT + comunidade. A teoria do Quiru oferece uma abordagem alternativa para a compreensão da formação de identidade, baseada em uma visão mais holística de si mesma e que reconhece o papel de vários fatores na formação de experiências individuais e coletivas. Também desafia as categorias binárias de gênero e sexualidade e encoraja a fluidez nessas dimensões, ampliando assim o discurso sobre relatividade, autenticidade e reconhecimento. Neste ensaio, vou falar de como a teoria queer resolve estes problemas, com atenção especial ao trabalho da Judith Butler.
O texto fundamental de Butler, «Problemas de gênero», diz que sexo e sexo são projetos de desempenho, e não suportes naturais. Isso significa que eles são criados através de atos repetitivos de aceitação, e podem ser negociados e alterados de acordo com diferentes contextos e necessidades.
O desempenho do arrastão permite que as pessoas encarnem as identidades de gênero que se desviam das expectativas da sociedade. Com isso, ele amplia os limites da regulamentação de gênero, oferecendo novas oportunidades de expressão e reconhecimento. Da mesma forma, seu conceito de «gênero», ou violação de relações binárias de gênero, enfatiza como as identidades podem mudar e evoluir ao longo do tempo, dependendo de vários fatores culturais, políticos e sociais.
Autenticidade também é um problema crucial para os teóricos queer que afirmam que não é apenas uma questão de fidelidade a si mesmo, mas sim um processo de negociação e transformação contínua. De acordo com Eva Sejwick, a autenticidade inclui «relações dinâmicas erráticas entre o imaginário eu e os outros» (2014, c.5), o que significa que a implementação requer uma interação permanente com os outros. As comunidades de queer oferecem espaços onde as pessoas podem explorar e expressar seus verdadeiros «eu», além das limitações impostas pela heteronormatividade. Oferecem oportunidades de experimentação, comunicação e solidariedade que contribuem para a criação de formas alternativas de relacionamento.
O reconhecimento social é outro aspecto importante da teoria queer, porque trata da forma como os indivíduos são reconhecidos e valorizados na sociedade. Butler afirma que o reconhecimento deve ir além da simples tolerância e incluir a aceitação radical das diferenças e da pluralidade. Isto é particularmente relevante para as comunidades LGBT +, cuja experiência tem sido frequentemente marginalizada e ignorada. Ao questionar os pressupostos regulatórios da nossa cultura, a teoria queer oferece novas possibilidades para a compreensão da identidade e das relações, ao mesmo tempo em que desafia as estruturas de poder existentes.
Como a teoria queer amplia o discurso sobre relatividade, autenticidade e reconhecimento social na filosofia moderna?
A teoria de quir desafia as noções tradicionais de relatividade, autenticidade e reconhecimento social, enfatizando a fluência e a dificuldade de formar uma identidade para além das oposições binárias, como masculina/feminina, heterossexual/homossexual e cisgênera/transexual. Segundo Judith Butler, por exemplo, o sexo não é uma categoria essencialista, mas sim um espetáculo que é construído através de várias normas e instituições sociais.