La idea de que las personas están socialmente construidas y su identidad está influenciada por contextos sociales ha sido central para filósofos modernistas como Michel Foucault.
Su atención a las relaciones de poder y a las estructuras disciplinarias deja poco espacio para la investigación de las políticas de identidad, especialmente las relacionadas con la comunidad LGBTQ +. La teoría queer propone un enfoque alternativo a la comprensión de la formación de la identidad, basado en una concepción más holística de sí mismo y reconociendo el papel de múltiples factores en la formación de experiencias individuales y colectivas. También desafía las categorías binarias de género y sexualidad y fomenta la fluidez en estas dimensiones, ampliando así el discurso sobre relatividad, autenticidad y reconocimiento. En este ensayo hablaré de cómo la teoría queer aborda estos problemas, centrándose especialmente en el trabajo de Judith Butler.
El texto fundacional de Butler, «Género Problemáticas», dice que el género y el género son diseños performativos en lugar de alimentaciones naturales. Esto significa que se crean a través de actos repetitivos de aceptación, y pueden ser acordados y modificados según diferentes contextos y necesidades.
El rendimiento de arrastrar y soltar permite a las personas encarnar identidades de género que se desvían de las expectativas de la sociedad. Al hacerlo, amplía los límites de la normatividad de género, ofrece nuevas oportunidades de expresión y reconocimiento. Del mismo modo, su concepto de «género fac», o ruptura de las relaciones binarias de género, subraya cómo las identidades pueden cambiar y evolucionar a lo largo del tiempo, dependiendo de diferentes factores culturales, políticos y sociales.
La autenticidad es también un problema clave para los teóricos queer, que afirman que no es solo una cuestión de lealtad a sí mismos, sino más bien un proceso de negociaciones y transformaciones constantes. Según Eva Sedgwick, la autenticidad incluye «relaciones dinámicas inestables entre el yo imaginario y los demás» (2014, c.5), lo que significa que se requiere una interacción constante con los demás para implementarse. Las comunidades queer ofrecen espacios donde las personas pueden explorar y expresar su auténtico «yo», además de las limitaciones impuestas por la heteronormatividad. Ofrecen oportunidades de experimentación, conexión y solidaridad que contribuyen a la creación de formas alternativas de relación.
El reconocimiento social es otro aspecto importante de la teoría queer, ya que trata de cómo se reconoce y valora a las personas en la sociedad. Butler sostiene que el reconocimiento debe ir más allá de la mera tolerancia e incluir la aceptación radical de las diferencias y la pluralidad. Esto es especialmente cierto para las comunidades LGBTQ +, cuyas experiencias a menudo han sido marginadas e ignoradas. Al cuestionar los supuestos normativos de nuestra cultura, la teoría queer abre nuevas posibilidades para la comprensión de la identidad y las relaciones, al tiempo que desafía las estructuras de poder existentes.
¿Cómo amplía la teoría queer el discurso sobre la relatividad, la autenticidad y el reconocimiento social en la filosofía moderna?
La teoría queer desafía las concepciones tradicionales de relatividad, autenticidad y reconocimiento social, destacando la fluidez y complejidad de la formación de identidades más allá de las oposiciones binarias como la masculina/femenina, heterosexual/homosexual y cisgénero/transgénero. Según Judith Butler, por ejemplo, el género no es una categoría esencialista, sino más bien una actuación que se construye a través de diversas normas e instituciones sociales.