L'idée que les gens sont socialement construits et que leur identité est influencée par des contextes sociaux était centrale pour les philosophes modernistes comme Michel Foucault.
Son attention sur les relations de pouvoir et les structures disciplinaires laisse peu de place à l'étude des politiques identitaires, en particulier celles qui concernent la communauté LGBTQ +. La théorie queer propose une approche alternative à la compréhension de la formation identitaire, basée sur une vision plus holistique de soi et reconnaissant le rôle de multiples facteurs dans la formation de l'expérience individuelle et collective. Elle remet également en question les catégories binaires de genre et de sexualité et encourage la fluidité dans ces dimensions, élargissant ainsi le discours sur la relativité, l'authenticité et la reconnaissance. Dans cet essai, je vais discuter de la façon dont la théorie queer résout ces problèmes en mettant l'accent sur le travail de Judith Butler.
Le texte fondamental de Butler, « Les problèmes de genre », dit que le sexe et le sexe sont des constructions performatives et non des charmes naturels. Cela signifie qu'ils sont créés par des actes répétés d'acceptation et peuvent être harmonisés et modifiés en fonction de différents contextes et besoins.
La performance de glisser-déposer permet aux gens d'incarner des identités de genre qui s'écartent des attentes de la société. Ce faisant, il élargit les limites de l'égalité des sexes et offre de nouvelles possibilités d'expression et de reconnaissance. De même, son concept de « genre fak », ou perturbation des relations binaires de genre, souligne comment les identités peuvent changer et évoluer au fil du temps, en fonction de différents facteurs culturels, politiques et sociaux.
L'authenticité est également un problème clé pour les théoriciens queer, qui affirment que ce n'est pas seulement une question de fidélité à soi-même, mais plutôt un processus de négociation et de transformation continues. Selon Eva Sedgwick, l'authenticité comprend « les relations dynamiques instables entre l'imaginaire » moi « et les autres » (2014, c.5), ce qui signifie que la mise en œuvre nécessite une interaction constante avec les autres. Les communautés queer offrent des espaces où les gens peuvent explorer et exprimer leur véritable « soi », au-delà des contraintes imposées par l'hétéronormalité. Elles offrent des possibilités d'expérimentation, de communication et de solidarité qui favorisent des formes alternatives de relations.
La reconnaissance sociale est un autre aspect important de la théorie queer, car elle concerne la façon dont les individus sont reconnus et appréciés dans la société. Butler soutient que la reconnaissance doit aller au-delà de la simple tolérance et inclure l'acceptation radicale de la différence et de la pluralité. C'est particulièrement vrai pour les communautés LGBTQ +, dont l'expérience a souvent été marginalisée et négligée. En remettant en question les hypothèses normatives de notre culture, la théorie queer ouvre de nouvelles possibilités de compréhension de l'identité et des relations, tout en remettant en question les structures de pouvoir existantes.
Comment la théorie queer élargit-elle le discours sur la relativité, l'authenticité et la reconnaissance sociale dans la philosophie moderne ?
La théorie queer remet en question les conceptions traditionnelles de la relativité, de l'authenticité et de la reconnaissance sociale en soulignant la fluidité et la complexité de la formation de l'identité au-delà des oppositions binaires telles que les oppositions masculines/féminines, hétérosexuelles/homosexuelles et cisgenres/transgenres. Selon Judith Butler, par exemple, le genre n'est pas une catégorie essayiste, mais plutôt une performance qui se construit à travers différentes normes sociales et institutions.