Ideę, że ludzie są zbudowani społecznie i ich tożsamość jest pod wpływem kontekstów społecznych było kluczowe dla filozofów modernistycznych, takich jak Michel Foucault.
Jego skupienie się na stosunkach władzy i strukturach dyscyplinarnych pozostawia mało miejsca na zbadanie polityki tożsamości, zwłaszcza tych dotyczących społeczności LGBTQ +. Teoria Queer oferuje alternatywne podejście do rozumienia powstawania tożsamości, oparte na bardziej holistycznym spojrzeniu na siebie i uznaniu roli wielu czynników w kształtowaniu doświadczeń indywidualnych i zbiorowych. Kwestionuje również binarne kategorie płci i seksualności oraz zachęca do płynności w tych wymiarach, poszerzając tym samym dyskurs na temat względności, autentyczności i akceptacji. W tym eseju opowiem o tym, jak teoria queer zajmuje się tymi sprawami, skupiając się na pracy Judith Butler.
Tekst nasienia Butlera, „Gender Issues", stwierdza, że płeć i płeć są konstrukcjami wykonywalnymi, a nie naturalnymi. Oznacza to, że są one tworzone poprzez powtarzające się akty akceptacji i mogą być pogodzone i modyfikowane zgodnie z różnymi kontekstami i potrzebami.
Przeciągnij wydajność pozwala ludziom na ucieleśnienie tożsamości płci, które odbiegają od oczekiwań społecznych. Poszerza więc granice normatywne płci, stwarza nowe możliwości wyrażania i uznawania. Podobnie jej koncepcja „genderfak", czyli zakłócenia związków płciowych, podkreśla, w jaki sposób tożsamości mogą się zmieniać i ewoluować w zależności od różnych czynników kulturowych, politycznych i społecznych.
Autentyczność jest również kluczowym zagadnieniem dla teoretyków queer, którzy twierdzą, że nie jest to tylko kwestia bycia wiernym sobie, ale raczej proces ciągłych negocjacji i transformacji. Według Ewy Sedgwick autentyczność polega na „niestabilnej dynamicznej relacji między jaźnią wyimaginowaną a innymi" (2014, p.5), co oznacza, że realizacja wymaga stałej interakcji z innymi. Społeczności Queer oferują miejsca, w których ludzie mogą badać i wyrażać swoje autentyczne osobowości poza ograniczeniami narzuconymi przez heteronormatywność. Stwarzają one możliwości eksperymentowania, łączenia i solidarności, które przyczyniają się do tworzenia alternatywnych form relacji.
Uznanie społeczne jest kolejnym ważnym aspektem teorii queer, ponieważ dotyczy to tego, jak jednostki są uznawane i cenione w społeczeństwie. Butler twierdzi, że uznanie powinno wykraczać poza zwykłą tolerancję, aby uwzględnić radykalną akceptację różnicy i mnogości. Dotyczy to zwłaszcza społeczności LGBTQ +, których doświadczenia są często marginalizowane i ignorowane. Kwestionując normatywne założenia naszej kultury, teoria queer otwiera nowe możliwości zrozumienia tożsamości i relacji przy jednoczesnym wyzwaniu istniejących struktur władzy.
Jak teoria queer rozszerza dyskurs na względność, autentyczność i akceptację społeczną we współczesnej filozofii?
Teoria queer kwestionuje tradycyjne pojęcia względności, autentyczności i akceptacji społecznej, podkreślając płynność i złożoność powstawania tożsamości poza binarnych opozycji, takich jak mężczyzna/kobieta, heteroseksualny/homoseksualny, i cisgender/transseksualista. Według Judith Butler, na przykład, płeć nie jest kategorią istoty, ale raczej wydajność, która jest zbudowana za pomocą różnych norm społecznych i instytucji.