O conceito de «eu» está no centro da filosofia desde os primeiros dias. É um objeto de inúmeros textos e teorias, desde «A alegoria da caverna» de Platão até a famosa cogito ergo sum Descartes («Acho que é por isso que eu»). No entanto, apesar de séculos de reflexões e escrituras sobre o tema, ainda não há uma definição concordante sobre o que o «eu» constitui e como ele se relaciona com o mundo ao redor.
No entanto, uma coisa que parece clara é que as ideias filosóficas tradicionais sobre «eu» são contestadas por uma estranha identidade. A experiência vivida da vida estranha - seja através da sua própria experiência pessoal ou da experiência dos outros - nos leva a repensar muitas das suposições que valorizamos sobre quem somos e como tratamos os outros. Isto acontece porque o próprio conceito de «eu» fixo e imutável é questionado quando vemos como as diferentes identidades interagem e se cruzam entre si.
Para começar, vejamos a autonomia. Na maioria das filosofia, a autonomia é considerada parte essencial da natureza humana; somos seres autônomos que fazem escolhas com base na sua própria vontade. Mas o que acontece quando as nossas escolhas são definidas não só por nós, mas também pela sociedade e pela cultura?
Por exemplo, uma pessoa pode se identificar como transexual, o que significa que sua identidade de gênero é diferente do sexo atribuído ao nascimento. Assim, suas escolhas de transição não são totalmente «suas», nem simplesmente construídas socialmente; isso envolve mais tanto motivações internas quanto pressão externa.
Da mesma forma, a autenticidade é muitas vezes vista como certa na filosofia como algo inerente a si mesmo. Somos fiéis a nós mesmos se agirmos de acordo com os nossos mais profundos desejos e convicções, ignorando as limitações externas.
No entanto, este ponto de vista não leva em conta como as normas sociais formam nossos desejos e crenças primeiro. Por exemplo, uma pessoa que cresce se sentir atraída por pessoas do mesmo sexo pode sentir-se pressionada pela família ou pela sociedade para corresponder às expectativas heteronormativas e negar esses sentimentos. Com isso, eles podem perder o contacto com os seus verdadeiros «eu».
Finalmente, a questão é sobre a própria identidade. Muitas teorias filosóficas ressaltam a importância de ter um sentimento estável e conectado a si mesmo - algo que pode ser facilmente descrito e compreendido pelos outros. No entanto, a estranheza muitas vezes desafia essa suposição, porque a própria definição resiste a uma classificação ou definição cuidadosa. A multiplicidade de identidades nas comunidades queer reflete o fato de que nenhuma identidade reflete totalmente a complexidade da experiência humana.
Em resumo, a experiência viva da identidade queer nos leva a repensar muitas das nossas suposições sobre nós mesmos, autonomia e autenticidade. Isso nos mostra que estes conceitos não são fixos e estáticos, mas desenvolvidos constantemente, formados por fatores sociais e culturais fora do nosso controle. É por isso que o estudo da teoria queer se tornou uma contribuição tão importante para a filosofia - enfatizando o imprevisto e o fluxo de identidade, que nos abre novas formas de pensar quem somos e como nos tratamos uns aos outros.
Como a experiência viva de uma estranha identidade desafia as suposições filosóficas convencionais sobre si, autonomia e autenticidade?
Na filosofia ocidental moderna, um pressuposto comum é que as pessoas podem tomar suas próprias decisões e viver como escolhem, com um mínimo de influência externa nas suas escolhas. Esta suposição pode ser contestada por considerar como a construção social do gênero e da sexualidade afeta a auto-resistência e a capacidade do indivíduo de agir de forma crível.