Понятие «я» находится в центре философии с самых ранних дней. Это предмет бесчисленных текстов и теорий, от «Аллегории пещеры» Платона до знаменитой cogito ergo sum Декарта («Я думаю, поэтому я»). Тем не менее, несмотря на многовековые размышления и писания на эту тему, до сих пор не существует согласованного определения того, что составляет «я», и как оно соотносится с окружающим миром.
Однако одна вещь, которая кажется ясной, заключается в том, что традиционные философские идеи о «я» оспариваются странной идентичностью. Живой опыт странной жизни - будь то через собственный личный опыт или опыт других - заставляет нас переосмыслить многие предположения, которыми мы дорожим в отношении того, кто мы есть и как мы относимся к другим. Это происходит потому, что само понятие фиксированного, неизменного «я» ставится под сомнение, когда мы рассматриваем, как различные идентичности взаимодействуют и пересекаются друг с другом.
Для начала давайте посмотрим на автономию. В большинстве философий автономия рассматривается как существенная часть человеческой природы; мы автономные существа, которые делают выбор, основываясь на собственной воле. Но что происходит, когда наш выбор определяется не только нами, но и обществом и культурой?
Например, человек может идентифицировать себя как трансгендер, что означает, что его гендерная идентичность отличается от пола, назначенного при рождении. Таким образом, их выбор перехода не является ни полностью «их собственным», ни просто социально сконструированным; это скорее включает в себя как внутренние мотивации, так и внешнее давление.
Точно так же аутентичность часто воспринимается как должное в философии как нечто, присущее самому себе. Мы верны себе, если действуем в соответствии с нашими самыми глубокими желаниями и убеждениями, не обращая внимания на внешние ограничения.
Однако эта точка зрения не учитывает, как социальные нормы формируют наши желания и убеждения в первую очередь. Например, человек, который растет, чувствуя влечение к людям того же пола, может чувствовать давление со стороны семьи или общества, чтобы соответствовать гетеронормативным ожиданиям и отрицать эти чувства. При этом они могут потерять связь со своими подлинными «я».
Наконец, возникает вопрос о самой идентичности. Многие философские теории подчеркивают важность наличия стабильного, связного чувства себя - такого, которое может быть легко описано и понято другими. Тем не менее, странность часто бросает вызов этому предположению, поскольку само его определение сопротивляется аккуратной классификации или определению. Множественность идентичностей в квир-сообществах отражает тот факт, что ни одна идентичность полностью не отражает сложность человеческого опыта.
Короче говоря, живой опыт квир-идентичности заставляет нас переосмыслить многие из наших предположений о себе, автономии и подлинности. Это показывает нам, что эти понятия не фиксированные и статичные, а постоянно развивающиеся, сформированные социальными и культурными факторами, находящимися вне нашего контроля. Вот почему изучение квир-теории стало таким важным вкладом в философию - подчеркивая непредвиденность и поток идентичности, оно открывает нам новые способы мышления о том, кто мы есть и как мы относимся друг к другу.
Как живой опыт странной идентичности бросает вызов общепринятым философским предположениям о себе, автономии и подлинности?
В современной западной философии одним из распространенных предположений является то, что люди могут принимать собственные решения и жить так, как они выбирают, с минимальным внешним влиянием на свой выбор. Это предположение может быть оспорено с помощью рассмотрения того, как социальная конструкция пола и сексуальности влияет на самоощущение и способность индивидуума действовать достоверно.