Le concept de « moi » est au centre de la philosophie depuis les premiers jours. C'est l'objet d'innombrables textes et théories, de l'Allégorie de la grotte de Platon au célèbre cogito ergo sum Descartes (« Je pense que c'est pour ça que je suis »). Cependant, malgré des siècles de réflexion et d'écriture sur ce sujet, il n'y a toujours pas de définition cohérente de ce que constitue le « moi », et comment il est lié au monde qui l'entoure.
Cependant, une chose qui semble claire est que les idées philosophiques traditionnelles sur le « moi » sont contestées par une identité étrange. L'expérience vivante d'une vie étrange - que ce soit à travers notre propre expérience personnelle ou celle des autres - nous amène à repenser de nombreuses hypothèses que nous chérissons quant à qui nous sommes et à la façon dont nous traitons les autres. C'est parce que la notion même de « je » fixe, immuable est remise en question quand on considère comment les différentes identités interagissent et se croisent.
Pour commencer, examinons l'autonomie. Dans la plupart des philosophies, l'autonomie est considérée comme une partie essentielle de la nature humaine; nous sommes des êtres autonomes qui font des choix fondés sur leur propre volonté. Mais que se passe-t-il quand nos choix sont déterminés non seulement par nous, mais aussi par la société et la culture?
Par exemple, une personne peut s'identifier comme transgenre, ce qui signifie que son identité de genre est différente de celle attribuée à la naissance. Leur choix de transition n'est donc ni totalement « le leur », ni simplement socialement construit; il s'agit plutôt de motivations internes et de pressions externes.
De même, l'authenticité est souvent considérée comme acquise dans la philosophie comme quelque chose qui est inhérent à lui-même. Nous sommes fidèles à nous-mêmes si nous agissons selon nos désirs et nos convictions les plus profonds, sans tenir compte des contraintes extérieures.
Cependant, ce point de vue ne tient pas compte de la façon dont les normes sociales façonnent nos désirs et nos croyances en premier lieu. Par exemple, une personne qui grandit en se sentant attirée par des personnes du même sexe peut ressentir des pressions de la famille ou de la société pour répondre à des attentes hétéronormatives et nier ces sentiments. Ce faisant, ils peuvent perdre le contact avec leur vrai « moi ».
Enfin, la question de l'identité elle-même se pose. De nombreuses théories philosophiques soulignent l'importance d'avoir un sentiment stable et cohérent de soi - un sentiment qui peut être facilement décrit et compris par d'autres. Cependant, l'étrangeté remet souvent en question cette hypothèse, car sa définition même résiste à une classification ou à une définition soignée. La pluralité des identités dans les communautés queer reflète le fait qu'aucune identité ne reflète entièrement la complexité de l'expérience humaine.
Bref, l'expérience vivante de l'identité queer nous amène à repenser nombre de nos présupposés de soi, d'autonomie et d'authenticité. Cela nous montre que ces concepts ne sont pas fixes et statiques, mais en constante évolution, façonnés par des facteurs sociaux et culturels qui échappent à notre contrôle. C'est pourquoi l'étude de la théorie queer est devenue une contribution si importante à la philosophie - en soulignant l'imprévu et le flux identitaire, elle nous ouvre de nouvelles façons de penser qui nous sommes et comment nous nous traitons les uns les autres.
Comment l'expérience vivante d'une identité étrange remet-elle en question les hypothèses philosophiques généralement admises de soi, d'autonomie et d'authenticité ?
Dans la philosophie occidentale moderne, l'une des hypothèses courantes est que les gens peuvent prendre leurs propres décisions et vivre comme ils choisissent, avec un minimum d'influence extérieure sur leurs choix. Cette hypothèse peut être contestée en examinant comment la conception sociale du sexe et de la sexualité affecte l'auto-acquisition et la capacité de l'individu à agir de manière crédible.