Koncepcja jaźni znajduje się w centrum filozofii od najwcześniejszych dni. Jest to temat niezliczonych tekstów i teorii, od „Alegorii jaskini" Platona do słynnej sumy cogito ergo Kartezjusza („Myślę, że dlatego jestem"). Mimo stuleci refleksji i Pisma na ten temat, nadal nie ma uzgodnionej definicji tego, co stanowi „ja" i jak odnosi się do otaczającego go świata. Jedną z rzeczy, która wydaje się jasna, jest to, że tradycyjne filozoficzne idee o sobie są kwestionowane przez dziwne tożsamości. Przeżyte doświadczenie dziwnego życia - czy to poprzez własne osobiste doświadczenia, czy przez inne - zmusza nas do przemyślenia wielu założeń, które kochamy o tym, kim jesteśmy i jak traktujemy innych. To dlatego, że samo pojęcie stałej, niezmiennej jaźni jest kwestionowane, gdy rozważamy, jak różne tożsamości współdziałają i przecinają się ze sobą.
Najpierw spójrzmy na autonomię. W większości filozofii autonomia jest postrzegana jako istotna część ludzkiej natury; jesteśmy autonomicznymi istotami, które dokonują wyborów na podstawie własnej woli. Ale co się dzieje, gdy nasze wybory decydują nie tylko o nas, ale o społeczeństwie i kulturze?
Na przykład, osoba może zidentyfikować jako transseksualista, co oznacza, że ich tożsamość płciowa różni się od płci przypisanej przy urodzeniu. Tak więc ich wybór przejścia nie jest ani całkowicie „własnym", ani jedynie zbudowany społecznie; dotyczy to raczej zarówno wewnętrznych motywacji, jak i nacisków zewnętrznych.
Podobnie autentyczność jest często uznawana za rzecz oczywistą w filozofii jako coś nieodłącznego w sobie. Jesteśmy prawdziwi wobec siebie, jeśli działamy zgodnie z naszymi najgłębszymi pragnieniami i przekonaniami, nie zwracając uwagi na ograniczenia zewnętrzne.
Jednak ta perspektywa nie uwzględnia tego, jak normy społeczne kształtują nasze pragnienia i wierzenia w pierwszej kolejności. Na przykład osoba, która dorasta, przyciąga ludzi tej samej płci, może czuć się pod presją rodziny lub społeczeństwa, aby sprostać heteronormatywnym oczekiwaniom i zaprzeczyć tym uczuciom. W ten sposób mogą stracić kontakt ze swoimi autentycznymi osobowościami.
Wreszcie jest kwestia samej tożsamości. Wiele teorii filozoficznych podkreśla znaczenie posiadania stabilnego, spójnego poczucia siebie, które można łatwo opisać i zrozumieć przez innych. Jednak dziwność często kwestionuje to założenie, ponieważ sama jego definicja jest odporna na schludną klasyfikację lub definicję. Mnogość tożsamości w środowiskach queer odzwierciedla fakt, że żadna tożsamość nie odzwierciedla w pełni złożoności ludzkiego doświadczenia.
W skrócie, przeżyte doświadczenie tożsamości queer zmusza nas do przemyślenia wielu naszych założeń o sobie, autonomii i autentyczności. Pokazuje to nam, że pojęcia te nie są stałe i statyczne, ale stale ewoluują, kształtowane przez czynniki społeczne i kulturowe, które pozostają poza naszą kontrolą. Dlatego badanie teorii queer stało się tak ważnym wkładem w filozofię - podkreślając awarię i przepływ tożsamości, otwiera nas na nowe sposoby myślenia o tym, kim jesteśmy i jak się do siebie odnosimy.
W jaki sposób przeżyte doświadczenie tożsamości queer kwestionuje konwencjonalne założenia filozoficzne dotyczące samodzielności, autonomii i autentyczności?
We współczesnej filozofii zachodniej powszechnym założeniem jest to, że ludzie mogą podejmować własne decyzje i żyć tak, jak wybierają, z minimalnym wpływem zewnętrznym na swoje wybory. Założenie to może zostać zakwestionowane poprzez rozważenie, w jaki sposób budowa społeczna płci i seksualności wpływa na poczucie własnej osoby i zdolność do działania autentycznie.