Różowy kapitalizm to system ekonomiczny, który skupia się wokół osób LGBTQ + i ich potrzeb. Charakteryzuje się komercjalizacją queerness poprzez produkty, usługi, wydarzenia i doświadczenia sprzedawane osobom i sojusznikom LGBTQ +. Różowy kapitalizm dąży do stworzenia lukratywnej niszy dla przedsiębiorstw obsługujących szczególnie konsumentów LGBTQ + oraz promuje akceptację i włączenie tożsamości LGBTQ + do społeczeństwa.
Ta praktyka została skrytykowana za normalizację i komercjalizację istnienia queer w kulturze konsumenckiej.
Normalizacja tożsamości LGBTQ + następuje, gdy różowy kapitalizm przedstawia ją jako główny, akceptowalny i pożądany nurt. Tworzy fałszywe poczucie postępu i włączenia społecznego bez prawdziwego podważania społecznych struktur ucisku.
Produkty o tematyce tęczowej, takie jak odzież, biżuteria i wystrój domowy, stają się popularne podczas Pride Month, ale nie zajmują się dyskryminacją systemową transseksualistów i osób nie-binarnych.
Reprezentacja mediów często skupia się na białych, średniej klasy, cisgender ludzi, którzy mogą sobie pozwolić na luksusowe towary lub wakacje za granicą, z wyłączeniem tych, którzy są najbardziej narażeni w społeczności.
Komodyfikacja odnosi się do przekształcenia czegoś w produkt lub usługę, często z niewielkim uwzględnieniem jej znaczenia kulturowego. W różowym LGBTQ + kapitalizm, tożsamości stają się towarami, które można kupić i sprzedać. Tęczowe flagi i parady dumy stają się atrakcjami turystycznymi, gdzie uczestnicy płacą za dostęp do ekskluzywnego wydarzenia. Przeciągnij pokazy stały się raczej sztuką performance niż polityczną demonstracją, zmniejszając ich znaczenie rozrywkowe. Relacje queer są idealizowane i romantyczne dzięki produktom takim jak karty powitalne, notatki miłosne i usługi ślubne. Te komercjalizacje wymazują radykalne korzenie dziwności i dewaluują prawdziwą intymność między jednostkami.
Różowy kapitalizm promuje również heteronormatywne role płci, sprzedając produkty „bezpośrednim sojusznikom", co oznacza, że potrzebują edukacji o doświadczeniach queer, aby wspierać swoich bliskich. Transgenderowi mężczyźni i kobiety mogą być obiektami seksualnymi w kampaniach reklamowych, utrwalając szkodliwe stereotypy.
Firmy mogą korzystać z taktyki „pranie tęczy", aby uzyskać wsparcie ze strony społeczności LGBTQ + bez rzeczywistego wspierania ich finansowo lub politycznie.
Chociaż niektórzy twierdzą, że różowy kapitalizm przyczynił się do zwiększenia widoczności i akceptacji osób LGBTQ +, nie rozwiązuje problemów systemowych w społeczeństwie, takich jak rasizm, ableizm i klasyzm. Wzmacnia konsumpcjonizm przy jednoczesnym wykorzystaniu polityki tożsamości, zmniejszając dziwność wizerunku marki. Aby zakwestionować to zjawisko, musimy zakwestionować to, co jest promowane i dlaczego, opowiedzieć się za znaczącą reprezentacją w mediach i biznesie oraz priorytetowo traktować intersekcjonalność nad tokenizacją.
Jak różowy kapitalizm normalizuje i komercjalizuje dziwne istnienie w kulturze konsumenckiej?
Różowy kapitalizm jest parasolem dla strategii marketingowych, które są specjalnie dla publiczności LGBTQ +. To było od lat 80-tych, kiedy procesje gejów poszły w główny nurt i firmy zdały sobie sprawę, że mogą korzystać ze zwiększonej widoczności queer ludzi. Od tego czasu coraz częściej pojawia się w kampaniach reklamowych i liniach produktowych ukierunkowanych na tę demografię.