Twórcy filmu Queer w XX wieku skupili się na cenzurze, wykorzystując symbolikę, innowacyjność narracyjną i estetyczną subwersję, która stała się podstawą współczesnej teorii mediów. Ten esej zbada szczegółowo te taktyki.
Symbolism:
Pierwsza sekcja skupi się na wykorzystaniu symboliki w filmach queer. Symbolizm jest reprezentacją idei poprzez obrazy, dźwięki, kolory i przedmioty, które oznaczają coś innego, przekazując znaczenie wykraczające poza ich dosłowne znaczenie.
W filmie Viridiana z 1968 roku, w reżyserii Luisa Buñuela, jest kilka scen przedstawiających jedzenie, które można interpretować jako przedstawiające kobiece ciało, z łyżką przedstawiającą penisa i miskę przedstawiającą pochwę. W innej scenie kochanek Viridiany Manuel gwałci ją miotłą, która reprezentuje męską siłę. Użycie takich symboli pozwalało twórcom filmów queer wyrażać tematy seksualne, nie będąc jednoznacznie seksualnym ani jednoznacznym.
Innowacyjność narracyjna:
W drugiej części opowiem o tym, jak twórcy filmów queer wykorzystali niekonwencjonalne techniki opowiadania do obchodzenia przepisów cenzury. Godnym uwagi przykładem jest „Salo" Pierre Paolo Pasoliniego, wydane w 1975 roku. To eksperymentalny film, który miesza filmy dokumentalne, wywiady, i fikcyjne elementy opowiadać historię czterech faszystowskich przywódców, którzy obrażają i upokarzają nastolatków podczas II wojny światowej. Brak liniowości i stosowanie niekonwencjonalnych technik edycji utrudniały cenzorom zrozumienie, co się dzieje, pozwalając Pasoliniemu kwestionować tradycyjne narracje i normy społeczne. Innym przykładem jest Loose Tongues, film dokumentalny z 1989 roku w reżyserii Marlona Riggsa, który bada czarną tożsamość gejów poprzez poezję, muzykę i taniec, podważając dominującą narrację czarnej męskości.
Estetyczna subversion:
Trzecia sekcja bada, jak twórcy filmów queer wykorzystali estetyczną subversion do nawigacji cenzury. Wiąże się to z wykorzystaniem konwencji artystycznych i mediów w nieoczekiwany sposób do krytykowania norm i struktur społecznych.
W jubileuszowym filmie Dereka Jarmana z 1978 roku używa koloru i dźwięku, aby stworzyć abstrakcyjny, wymarzony świat, w którym zacierają się binarne płeć, a orientacja seksualna nie jest binarna. Film oferuje ciągłe występy, muzykę punkową i żywe kolory, tworząc unikalne doświadczenie wizualne, które przeciwstawia się oczekiwaniom. W filmie „Paris is Burning" (1990), w reżyserii Jenny Livingston, wykonawcy drag i kultura balowa są przedstawiane jako przestrzeń do wyrażania siebie i empowerment, wyzwanie podstawowych pomysłów na piękno i role płci. Przykłady te pokazują, jak estetyczna subwersja może kwestionować dominujące dyskursy i pchać granice.
Współczesna teoria mediów:
Spuścizna tej taktyki stała się fundamentem współczesnej teorii mediów, w której filmowcy nadal wykorzystują symbolikę, innowacyjność narracyjną i estetyczną subwersję, aby zająć się tabu i zagadnieniami społecznymi. Dziś widzimy go w filmach takich jak „Moonlight", który zdobył nagrodę Akademii za najlepszy obraz w 2017 roku, i „Call Me by Your Name", z których oba adresują tematy LGBTQ + poprzez subtelną symbolikę i intymne opowiadanie.
Twórcy filmów queer zawsze pchali granice tego, co jest akceptowalne i kwestionowane idee społeczeństwa na temat seksualności i tożsamości, torując drogę przyszłym pokoleniom do zrobienia tego samego.
W jaki sposób twórcy filmów queer w XX wieku wykorzystywali symbolikę, innowacyjność narracyjną i estetyczną subwersję do nawigacji cenzury i w jaki sposób ta spuścizna informuje współczesną teorię mediów?
W XX wieku twórcy filmów queer wykorzystywali symbolikę, innowacyjność narracyjną i estetyczną subwersję do obchodzenia praw i przepisów cenzury, które zabraniały wyraźnego przedstawiania homoseksualizmu na ekranie.