Podejścia dekolonialne do studiów queer nabrały tempa w ostatnich latach, podważając tradycyjne perspektywy eurocentryczne, które zdominowały pole od wieków. Podejścia te podkreślają znaczenie wzajemnych powiązań, tożsamości niepohamowanej i mechanizmów zwalczania ucisku w celu lepszego zrozumienia doświadczeń zmarginalizowanych społeczności.
Na przykład badają, jak kolonializm i imperializm kształtują dziwne tożsamości i ucisk na całym świecie, w tym ze skolonizowanych krajów, takich jak Indie, RPA, Meksyk, Brazylia, Indonezja i inne. Podkreślają również, jak LGBTQ + i rdzenni ludzie koloru stają wobec unikalnych form dyskryminacji ze względu na ich tradycje kulturowe i systemy wiary.
Jednym z podejść dekolonialnych jest spojrzenie na historię homofobii poprzez soczewkę postkolonialną. Homofobię można prześledzić z powrotem do europejskiej kolonizacji obu Ameryk, gdzie katoliccy misjonarze potępiali związki tej samej płci jako „grzeszne" i „bezbożne". Dotknęła ona wiele innych kultur na całym świecie, prowadząc do prawa kryminalizującego gejowski seks, małżeństwo i budowanie społeczności. Teoretycy queer, tacy jak José Esteban Muñoz i Eva Tuck, twierdzą, że prawa te były wykorzystywane do uzasadniania podbojów kolonialnych i usuwania rodzimych kultur. Podejścia dekolonialne również kwestionują ideę heteronormatyczności, która zakłada, że seksualność jest binarna (mężczyzna/kobieta) i naturalna (heteroseksualna). Zamiast tego podkreślają płynność, mnogość i różnorodność, uznając, że orientacja seksualna i tożsamość płciowa są budowane społecznie i stale ewoluują.
Innym podejściem dekolonialnym jest rozważenie wpływu kapitalizmu na badania queer. Kapitalizm zachęca do indywidualizmu, konkurencji i konsumpcjonizmu, co często prowadzi do wykorzystywania seksualnego i komodyfikacji.
MEDIA MAINSTREAM +, na przykład, często glamoryzuje monogamię klasy średniej i białą męskość przy jednoczesnym obniżaniu tożsamości niemonogamicznej i transseksualnej. Podejścia dekolonialne sugerują, że kapitalizm ukształtował to, jak postrzegamy i cenimy różne rodzaje intymności i pragnień, tworząc hierarchię opartą na klasie, rasie i płci. Apelują one o alternatywne modele gospodarcze, które priorytetowo traktują opiekę zbiorową, odpowiedzialność społeczną i dzielenie się zasobami.
Wreszcie, podejścia dekolonialne do badań queer podkreślają znaczenie wzajemnych połączeń w zrozumieniu ucisku. Badają, jak rasizm, ableizm, seksizm i inne formy dyskryminacji przecinają się z homofobią i transphobią.
Na przykład czarne kobiety, które rozpoznają jako lesbijki wiele warstw ucisku ze względu na swoją tożsamość płciową, rasę i status społeczno-ekonomiczny. Rdzenni ludzie żyjący w konserwatywnych społecznościach mogą być zmuszeni do wyboru między ich tradycjami kulturowymi a tożsamością LGBTQ +. Uznając te skrzyżowania, podejścia dekolonialne opowiadają się za bardziej wszechstronnym podejściem do sprawiedliwości społecznej, które jednocześnie uwzględnia wszystkie formy ucisku.
Podsumowując, podejścia dekolonialne do studiów queer kwestionują założenia eurocentryczne, podkreślając kontekst historyczny, płynność, ramy antyopresyjne i międzysektywizm. Perspektywy te oferują nowe sposoby myślenia o seksualności i relacjach, promowania integracji, sprawiedliwości i wyzwolenia dla wszystkich zmarginalizowanych grup.
W jaki sposób podejścia dekolonialne do queer studies kwestionują eurocentryczne założenia w głównym nurcie dyskursu LGBTQ +?
Dekolonialne poglądy studiów queer zwracają uwagę na to, jak zachodnie pojęcia płci i seksualności są głęboko zakorzenione w kolonializmie i imperializmie. Ramy te podkreślają, jak dominacja kolonialna ukształtowała budowę osobowości i doświadczeń LGBTQ + w różnych kulturach i historiach. Kwestionują one eurocentryczne pojęcia, co jest „normalne” lub „naturalne”, podkreślając zamiast tego różnorodność i złożoność ludzkiej seksualności i ekspresji płci.