クィア研究へのデコロニアルなアプローチは、数世紀にわたって分野を支配してきた伝統的なユーロセンターの視点に挑戦し、近年勢いを増しています。これらのアプローチは、相互接続性、非バイナリ性のアイデンティティ、および疎外されたコミュニティの経験をよりよく理解するために抑圧と戦うためのメカニズムの重要性を強調する。例えば、植民地主義と帝国主義は、インド、南アフリカ、メキシコ、ブラジル、インドネシアなどの植民地化された国からのものを含む、世界中の奇妙なアイデンティティと抑圧をどのように形成したかを探求します。彼らはまた、LGBTQ+と先住民の色の人々が彼らの文化的伝統と信念システムのために独特の差別の形にどのように直面しているかを強調しています。
1つの脱分子アプローチは、ポストコロニアルレンズを通してホモフォビアの歴史を見ることです。同性愛は、カトリックの宣教師たちが同性関係を「罪深い」「不潔な」と非難したアメリカ大陸のヨーロッパ植民地化にまで遡ることができる。それは世界中の他の多くの文化に影響を与え、ゲイのセックス、結婚、コミュニティの構築を犯罪化する法律につながりました。ホセ・エステバン・ムニョスやエヴァ・タックのようなクィア理論家は、これらの法則は植民地の征服を正当化し、先住民の文化を消去するために使われたと主張している。Decolonialアプローチはまた、セクシュアリティがバイナリ（男性/女性）と自然（異性愛）であることを前提としたヘテロノーマティビティのアイデアにも挑戦します。その代わりに、性的指向とジェンダーのアイデンティティが社会的に構築され、絶えず進化していることを認識し、流動性、多様性、多様性を強調している。
もう一つのデコロニアルなアプローチは、資本主義がクィア研究に与える影響を考慮することです。資本主義は個人主義、競争、消費主義を奨励し、しばしば性的搾取と商品化につながる。
MAINSTREAM+メディアは、例えば、しばしば、中産階級の一夫一婦制と白人男性性を美化し、非一夫多妻制とトランスジェンダーのアイデンティティを低下させます。デコロニアルなアプローチは、資本主義が私たちが異なる種類の親密さと欲望をどのように見て価値を持つかを形作り、階級、人種、性別に基づいた階層を作成したことを示唆しています。彼らは、集団ケア、コミュニティの所有権、資源の分かち合いを優先する代替経済モデルを求めている。最後に、クィア研究へのデコロニアルなアプローチは、抑圧を理解する上で相互接続性の重要性を強調する。彼らは、人種差別、ableism、 sexismなどの差別がホモフォビアやトランスポビアとどのように交差するかを研究している。
例えば、レズビアンと同一視する黒人女性は、性同一性、人種、社会経済的地位のために複数の抑圧層に直面している。保守的なコミュニティに住んでいる先住民は、文化的伝統とLGBTQ+アイデンティティのどちらかを選択することを余儀なくされるかもしれません。これらの交差点を認識したデコロニアル・アプローチは、あらゆる形態の抑圧を同時に考慮する社会正義に対するより包括的なアプローチを提唱する。
結論として、クィア研究に対するデコロニアルなアプローチは、歴史的文脈、流動性、抑圧の枠組み、および相互分断性を強調することによって、ユーロセントリックな仮定に挑戦する。これらの視点は、すべての疎外されたグループの包摂、正義、解放を促進する、セクシュアリティと関係についての新しい考え方を提供します。
主流のLGBTQ+談話では、クィア研究に対するデコロニアルなアプローチがユーロセントリックな仮定にどのように挑戦しますか？
クィア研究のデコロニアルな見方は、西洋のジェンダーとセクシュアリティの概念が植民地主義と帝国主義に深く根ざしていることに注目を集めている。このフレームワークは、植民地支配がLGBTQ+の人格と文化や歴史を越えた経験の構築をどのように形成したかを強調しています。彼らは、人間のセクシュアリティとジェンダー表現の多様性と複雑さを強調して、「普通」または「自然」であるもののユーロセンターの概念に挑戦します。