Termin „płeć" odnosi się do ról, zachowań, działań, cech i tożsamości mężczyzn i kobiet w danej kulturze lub społeczeństwie. Tradycyjnie kultury charakteryzują się ścisłym przestrzeganiem norm płci, kiedy mężczyźni mają wykazywać cechy męskie, takie jak agresja, siła fizyczna i przywództwo, podczas gdy kobiety mają być uległe, pielęgnowane i udomowione. Ta sztywna gender binarna doprowadziła do ucisku i marginalizacji osób, które nie są zgodne z tymi konstrukcjami społecznymi, często określanych jako osoby z wariantami płci.
Niektórzy uczeni twierdzą jednak, że ta tradycyjna akceptacja dyspersji płci została historycznie stłumiona w celu wzmocnienia hierarchii kolonialnej. Argument ten opiera się na założeniu, że mocarstwa kolonialne wykorzystywały związki płciowe do uzasadnienia ich wykorzystywania populacji spoza Zachodu i że dziedzictwo to utrzymuje się obecnie we współczesnych społeczeństwach.
Na przykład w Afryce przedkolonialnej istniało wiele kultur, które rozpoznawały i świętowały różne płci, w tym te, które zidentyfikowały się jako mężczyźni, ale przedstawiały się jako kobiety, znane jako „kobiety płci męskiej" i inne, które przedstawiały się jako mężczyźni pomimo przypisania im samicy po urodzeniu, znanej jako „mężczyźni płci żeńskiej". Ci ludzie odgrywali ważną rolę w swoich społecznościach, pełniąc rolę duchowych przywódców, uzdrowicieli, a nawet wojowników. Jednak wraz z pojawieniem się europejskich kolonizatorów tradycje te zostały zastąpione zachodnimi pojęciami płci i seksualności, które uważały wszelkie odchylenia od binarnych za nienaturalne i dewiacyjne.
Tłumienie różnic płci podczas kolonializmu miało na celu wzmocnienie struktur władzy narzuconych przez kolonialistów. Marginalizując tych, którzy nie przestrzegali zachodnich norm, kolonizatorzy mogli utrzymać kontrolę nad całą populacją i utrzymać hierarchię między grupami dominującymi i podporządkowanymi. Jak przekonuje historyk Antoinette Burton, "projekt kolonialny polegał na tworzeniu nowych dyskursów wokół różnic i odchyleń seksualnych, zarówno pod względem regulowania rodzimych ciał, jak i przedstawiania ich jako" prymitywnych "czy" barbarzyńskich ". "
Dziś spuścizna ta nadal wpływa na sposób postrzegania tożsamości i ekspresji płci. W wielu krajach osoby trans nadal są kryminalizowane, odmawiają dostępu do opieki zdrowotnej i nadużywane przez presję publiczną, aby dostosować się do sztywnych związków płciowych. Dotyczy to zwłaszcza Afryki, w której niektóre kraje przyjęły przepisy zakazujące przewozu krzyżowego oraz inne wyrażenia tożsamości płci niepohamowanej.
Istnieją jednak również przykłady kultur, które zachowały tradycyjną akceptację różnic płci.
Na przykład w Samoa tożsamość płci jest rozumiana jako płynna i elastyczna, a ludzie mogą zmieniać swoją płeć przez całe życie w oparciu o role i obowiązki społeczne. Podobnie, w Mali, ludzie mogą zidentyfikować jako mężczyzna i kobieta w tym samym czasie bez konfliktu lub piętna. Kultury te stanowią alternatywny model zrozumienia płci poza ścisłym binarnym męskim i kobiecym, i sugerują, że być może tradycyjna akceptacja wariancji płci nigdy nie została utracona, ale po prostu stłumiona.
Czy jest możliwe, że tradycyjna akceptacja różnic płci została historycznie stłumiona w celu wzmocnienia hierarchii kolonialnej?
Wariancja płci jest ogólnym określeniem każdej formy niedopasowania z tożsamością cisgender (identyfikacja z seksem przypisanym biologicznie). Takie formy obejmują transseksualizm (chęć zmiany płci), cross-dressing, tomboys lub wypróbować mężczyzn. [.