Atrakcja seksualna między ludźmi była omawiana w chrześcijaństwie od czasów starożytnych, chociaż pierwsi chrześcijanie w dużej mierze wierzyli, że jest ona grzeszna ze względu na związki z pożądaniem i promiscuity.
Ten pogląd zmienił się jednak znacząco w całej historii, zwłaszcza po pojawieniu się współczesnej teologii queer. Artykuł ten zbada, jak zmieniające się zrozumienie seksualności w tradycji chrześcijańskiej wpłynęło na rozwój teologii queer. Najwcześniejsze teksty chrześcijańskie omawiają seksualność przede wszystkim pod względem prokreacji, podkreślając znaczenie małżeństwa heteroseksualnego dla produkcji dzieci. Pisma te często potępiają zachowanie homoseksualne jako nienaturalne i grzeszne.
Na przykład List Pawła do Rzymian stwierdza, że „ludzie, którzy uprawiają seks z mężczyznami", „wyrzekają się naturalnego współżycia" i powinni otrzymać karę od Boga (Rz 1, 26-27). Bizantyjscy myśliciele rozszerzyli na te idee sugerując, że homoseksualne czyny były niemoralne, ponieważ nie prowadziły do prokreacji ani życia rodzinnego, co było konieczne do stworzenia porządku społecznego.
W średniowieczu, Augustyn rozwinął swoją doktrynę grzechu pierworodnego, która zakładała, że wszyscy ludzie rodzą się z grzeszną naturą i muszą walczyć z ich impulsami. Pogląd ten silnie wpłynął na chrześcijańskie nauczanie o seksie, co doprowadziło do większego skupienia się na czystości i wstrzemięźliwości. W tym samym czasie niektórzy średniowieczni pisarze zaczęli kwestionować tradycyjne poglądy na moralność seksualną, twierdząc, że intymność może być środkiem do rozwoju duchowego, a nie jedynie przyjemnością fizyczną.
Na przykład Bernard z Clairvaux napisał, że miłość jest „obrazem Boga" i może być rozumiana tylko przez Boską łaskę.
W okresie renesansu i reformacji protestanccy reformatorzy reinterpretowali chrześcijańskie nauki o seksie, podkreślając jego rolę w małżeństwie i życiu rodzinnym, obniżając jego znaczenie gdzie indziej. Na przykład Marcin Luter twierdził, że małżeństwo jest niezbędne do prokreacji i komunikacji, ale ma również istotne znaczenie symboliczne. John Calvin również widział seks jako sposób na wzmocnienie relacji między małżonkami i stworzenie nowych członków społeczeństwa.
W czasach nowożytnych wielu chrześcijan zaczęło kwestionować tradycyjne nastawienie do seksualności, zwłaszcza po tym, jak teoria ewolucji Darwina zakwestionowała biblijne relacje o stworzeniu. Niektórzy uczeni, tacy jak Carl Barth, przyjęli dziwne poglądy, argumentując, że płeć i tożsamość seksualna to płynne pojęcia kształtowane przez normy kulturowe, a nie biologię. Inni, tacy jak Dietrich Bonheffer, podkreślali potrzebę przyjęcia innych chrześcijan, niezależnie od ich tożsamości czy doświadczenia.
Współcześni teolodzy queer zbudowali na tych ideach bardziej integracyjne zrozumienie ludzkiej seksualności. Twierdzą, że Bóg stworzył ludzi o różnych ciałach i pragnieniach, które nie powinny być tłumione, ale uwielbiane w ramach zaangażowanej więzi.
Na przykład, Sally McPhague sugeruje, że erotyzm może zapewnić głębszy związek między ludźmi, pozwalając im doświadczyć Boskiego w pełni.
Podsumowując, zmiany historyczne w naukach religijnych o seksualności znacząco wpłynęły na współczesne perspektywy teologiczne queer. Współcześni uczeni, uznając znaczenie intymności i erotyzmu, starają się poszerzyć nasze zrozumienie tego, co znaczy kochać się nawzajem w wiernej i kochającej relacji.
Jak ewolucja historyczna w naukach religijnych o miłości i intymności kształtuje współczesne perspektywy teologiczne queer?
Ewolucja historyczna w naukach religijnych o miłości i intymności ukształtowała nowoczesne perspektywy teologiczne queer poprzez zwiększoną uwagę na autonomię osobistą i wyrażanie siebie jako kluczowe elementy duchowego wzrostu i rozwoju. To odejście od tradycyjnych norm dotyczących seksualności i ekspresji płci doprowadziło wielu ludzi do poszukiwania alternatywnych wspólnot religijnych, które przyjmują różne formy oddania i kultu.