Walka o queer literacką widoczność pochodzi z XIX wieku, ale stała się bardziej znacząca w ostatnich latach wraz z pojawieniem się nowych pisarzy i ruchów LGBTQ +. Teksty queer zawsze istniały, ale często były ukryte przed widokiem publicznym z powodu cenzury lub dlatego, że nie pasowały do tradycyjnych narracji o płci i seksualności. Doprowadziło to do powstania całej podrodzaju literatury, która pogłębia te tematy. Instytucje akademickie zwracają teraz uwagę na ten trend i reagują włączając prace queer do swojego programu nauczania. Ale co to oznacza dla literatury klasycznej? Czy jest jeszcze miejsce na heteronormatywne teksty w środowisku akademickim, z całą resztą zdefiniowane wokół nas? Czy trzeba będzie studiować dzieła klasyczne, jeśli dziwność stanie się całkowicie zauważalna, a nie marginalna?
W jaki sposób walka o widzialność literacką queer przedefiniowała to, co uważamy za „klasyczną" literaturę?
Wielu uczonych twierdzi, że literatura klasyczna jest określana przez jej zdolność do przekraczania czasu, miejsca i kultury.
Definicja ta wyklucza jednak wiele ważnych utworów, które badają płeć i tożsamość seksualną, które nie zaliczają się do tradycyjnych kategorii, takich jak „romans", „dramat" czy „poezja". Włączając te dzieła do naszego zrozumienia tego, co stanowi klasyczny tekst, możemy poszerzyć nasze horyzonty poza wąskie granice kanonizacji zachodniej.
Na przykład „Obraz Doriana Graya" Oscara Wilde'a był początkowo krytykowany za homoerotyzm, gdy po raz pierwszy pojawił się w 1890 roku, ale później stał się jednym z jego najsłynniejszych dzieł. Obecnie jest badany obok innych klasyków wiktoriańskich, takich jak George Eliot „Middlemarch" lub Emily Brontë „Wuthering Heights". Podobnie, lesbijska fikcja miazgi jest coraz częściej uznawana za integralną część literatury amerykańskiej od połowy XX wieku, mimo że jest uważana za niewymiarową do tej pory.
Jak instytucje akademickie reagują na tę zmianę?
Instytucje akademickie reagują inaczej w zależności od lokalizacji i dostępnych zasobów. Niektóre szkoły dodały całe kursy poświęcone wyłącznie studiom LGBTQ +, podczas gdy inne bardziej subtelnie włączyły je do istniejącego programu nauczania poprzez klasy wybieralne, takie jak studia kobiece lub etniczne. Niektóre uczelnie nawet poszły tak daleko, aby utworzyć specjalne działy poświęcone wyłącznie badań teorii queer, takich jak Brown University's Center for Gender and Sexuality Studies (GSRC). Oprócz nauczania tradycyjnych teorii literackich, takich jak krytyka feministyczna czy analiza marksistowska, stosowanych specjalnie do tekstów queer, programy te często koncentrują się na tematach takich jak intersekcjonalność - jak znaki tożsamości przecinają się ze sobą w społeczeństwie jako całości - co z czasem staje się coraz ważniejsze dzięki ruchom takim jak Black Lives Matter czy MeToo. Jak mogą wyglądać badania literackie, gdy dziwność jest postrzegana w całości, a nie marginalizowana?
Kiedy rozważamy, co mogłoby się stać, gdyby dziwność nie była już marginalizowana, a raczej w pełni widoczna w naszej kulturze jako całości, jasne jest, że krytyka literacka wyglądałaby zupełnie inaczej niż dziś. Badanie utworów klasycznych może nadal mieć znaczenie, ponieważ stanowią one kontekst dla zrozumienia obecnych debat na temat ról płci i tożsamości seksualnej; prawdopodobnie jednak większy nacisk zostanie położony na współczesnych autorów piszących z wewnątrz wspólnoty, a nie z zewnątrz. Moglibyśmy spodziewać się więcej stypendium badającego, jak współczesne zagadnienia wpływają na literaturę napisaną kilkadziesiąt lat temu, a na odwrót - nie tylko ograniczoną granicami periodyzacji, ale także geograficzną! Ostatecznie ta zmiana umożliwi nam wszystkim dostęp nie tylko do nowych perspektyw, ale także do starych, które są ponownie odwiedzane pod świeżymi oczami, pchając do przodu na niezbadane terytorium jako całość.