クィア文学の可視性のための闘争は、古典文学と考えるものをどのように再定義しましたか？

クィアの文学的可視性のための闘争は19世紀にさかのぼりますが、最近では新しいLGBTQ+作家や運動の出現でより顕著になりました。クィアのテキストは常に存在していたが、検閲やジェンダーやセクシュアリティに関する伝統的な物語に収まらなかったため、しばしばパブリックビューイングから隠されていた。これは、これらのテーマを深く探求する文学のサブジャンル全体につながっています。学術機関は現在、この傾向に注意を払い、カリキュラムにクイア作品を含めることで対応しています。しかし、これは古典文学にとって何を意味するのでしょうか。アカデミアにはまだ異常なテキストの余地があり、他のすべてが私たちの周りに再定義されていますか？奇妙さが完全に顕著になり、限界的ではなくなるならば、古典的な作品を研究する必要があるでしょうか？

クイア文学の可視性のための闘争は、私たちが「古典的」文学と考えるものをどのように再定義しましたか？多くの学者は、古典文学は時間、場所、文化を超越する能力によって定義されていると主張しています。

しかしながら、この定義は「、ロマンス」「、ドラマ」「、詩」などの伝統的なカテゴリーにきちんと落ちないかもしれない性別や性的アイデンティティを探求する多くの重要な作品を除外します。これらの作品を古典的なテキストとは何かを理解することによって、西洋の正規化の狭い境界を越えて視野を広げることができます。

例えば、オスカー・ワイルドの『ドリアン・グレーの絵』は、1890年に最初に発表されたときにホモエロティシズムで批判されたが、後に彼の最も有名な作品の1つとして知られるようになった。今日では、ジョージ・エリオットの「ミドルマーチ」やエミリー・ブロンテの「ワザリング・ハイツ」など、他のビクトリア朝の古典と並んで研究されている。同様に、レズビアン・パルプ・フィクションも20世紀半ばからアメリカ文学の不可欠な一部として認知されるようになったが、現在に至っている。学術機関はこのシフトにどのように対応しますか？

学術機関は、その場所と利用可能なリソースによって異なります。一部の学校では、LGBTQ+研究のみに専念したコース全体が追加されていますが、女性研究や民族研究などの選択授業を通じて、より微妙に既存のカリキュラムに統合されている学校もあります。ブラウン大学のジェンダー・セクシュアリティ研究センター（GSRC）のように、クイア理論研究だけに専念した特別な部門を設立するまでになった大学もあります。フェミニスト批判やマルクス主義分析などの伝統的な文学理論を教えることに加えて、これらのプログラムはしばしば異分類などのトピックに焦点を当てています。 -アイデンティティのマーカーが社会全体でどのように相互に交差するか -Black Lives MatterやMeTooなどの動きのおかげで、時間の経過とともにますます重要になります。

文学研究は、奇妙さがその全体に見られたとき、むしろ疎外されたときにどのように見えるかもしれませんか？

奇妙さがもはや疎外されていないが、私たちの文化全体に完全に見えるようになった場合に何が起こるかを考えると、文学批評が今日とは大きく異なることは明らかです。古典作品の研究は、性別の役割と性的アイデンティティに関する現在の議論を理解するための文脈を提供するので、依然として関連性があるかもしれません。しかし、外部からではなく、コミュニティ内から執筆する現代作家の方が重視される可能性が高い。私たちは、現代の問題が何十年も前に書かれた文学にどのように影響するかを探るより多くの奨学金を期待するかもしれません。最終的に、このシフトは、私たち全員が新しい視点だけでなく、新鮮な目の下で再訪し、全体として未知の領域に前進することを可能にするでしょう。