Queer Approaches to Grief
Babcia zmarła w zeszłym tygodniu. Miałem złamane serce. Wszyscy czuliśmy się smutni, ale każdy z nas miał różne formy. Jej śmierć sprawiła, że niektórzy ludzie czuli się winni sposobu, w jaki traktowali ją przed śmiercią. Inni gniewali się na jej niepowodzenie pożegnania. Jeszcze inni odczuwali smutek z powodu utraty babci, a niektórym ulżyło, że w końcu była wolna. Mój smutek był cięższy niż większość.
Żal może być rozumiany jako reakcja emocjonalna na utratę. Może to obejmować takie uczucia, jak smutek, samotność, strach, zamieszanie lub niepokój. Zwykle dzieje się tak, gdy brakuje lub zabiera coś ważnego. Obejmuje to utratę bliskich, zwierząt domowych, majątku, pracy, domów, marzeń, nadziei, bezpieczeństwa, zdrowia, a nawet naszego własnego życia.
W przypadku utraty ukochanej osoby oznacza to, że nie możemy już doświadczać jej fizycznie lub emocjonalnie w taki sam sposób jak poprzednio. Ich obecność jest trwale usuwana z naszego życia, powodując bolesne zmiany wewnątrz siebie. Termin „strata" odnosi się zarówno do przedmiotu materialnego, jak i do osoby, którą straciliśmy, a także do ról społecznych i relacji, które odegrały w naszym życiu.
Jeśli małżonek umrze, tracisz nie tylko partnera, ale także rolę żony/męża, matki/ojca itp., co wpływa na inne aspekty twojego życia.
Dziwne podejścia do utraty widoku smutku poprzez różne ramy. Wierzą, że smutek nie zdarza się, ponieważ czegoś brakuje; zamiast tego uważają, że tego, co zniknęło, nie można wydobyć ani zastąpić. Dziwne teorie podkreślają natomiast, że żałoba polega na przeorientowaniu nowych sposobów bycia bez tych rzeczy. Żal Queer może również kwestionować tradycyjne rachunki strat jako prywatne, indywidualistyczne i liniowe.
Teoria Queer uznaje, że smutek może wiązać się z wieloma stratami w tym samym czasie: na przykład utratą członków rodziny, domów, pracy lub partnerów w tym samym czasie. Rozumie również, jak te straty przecinają się z większymi systemami ucisku opartymi na rasie, klasie, płci, seksualności, zdolnościach, religii, narodowości, wieku i innych. Podejście Queer traktuje żałobę jako relacyjny i wspólny, a nie indywidualny proces.
Opowiem o tym, jak perspektywy queer mogą konceptualizować żal pod względem względności, etyki i transformacji w kontekście osobistym i społecznym. W tym celu wykorzystuję jako studia przypadku literaturę i badania związane z praktykami żałobnymi.
Relacje
Relacyjne podejścia do żałoby skupiają się na tym, jak ludzie łączą się ze sobą poprzez połączenia emocjonalne, które wykraczają poza romantyczną miłość. Przyznają, że relacje są złożonymi sieciami, w których biorą udział przyjaciele, rodziny, koledzy, członkowie społeczności, zwierzęta domowe i przyroda. Utrata oznacza zerwanie z kimś, z kim byłeś blisko (lub chcesz pozostać blisko).
Możliwe jest zerwanie z partnerem z powodu śmierci, rozwodu, separacji lub oderwania. Człowiek nadal może mieć nadzieję, że związek kiedykolwiek dojdzie do siebie.
Teoria queer rzuca wyzwanie normatywnym pojęciom względności. Twierdzi, że nasze role społeczne i tożsamości są budowane poprzez oczekiwania kulturowe wokół płci, płci, rasy, seksualności itp. Struktury te tworzą to, co uważamy za normalne, zdrowe, pożądane, akceptowalne i odpowiednie zachowania relacji. Jeśli uwolnimy się od tych ograniczeń, możemy stworzyć nowe sposoby kochania się poza tradycyjnymi modelami intymności i komunikacji.
Praca Beverleya Smitha na temat „niepohamowanego smutku" opisuje, jak opłakiwała śmierć partnera, a także na nowo definiuje, kim byli w czasie ich wspólnego życia. Powiedziała: „Czułam, że moja osobowość zmienia się w coś innego i nie wiedziałam, w co to się zmieni „. Pokazuje, jak smutek wiąże się z przejściem do nowej więzi z innymi.
Etyka
Etyczne podejścia do żałoby skupiają się na zasadach moralnych związanych ze smutkiem. Zadają pytania takie jak: „Jak reagujemy etycznie, gdy ktoś umiera?" i „Jakie obowiązki mamy wobec nich?" Teorie queer podkreślają odpowiedzialność za dotychczasowe działania, bieżące wybory i przyszłe konsekwencje naszych procesów żałobnych.
Można czuć się winnym sposobu, w jaki ktoś traktował zmarłego, lub żałować okazji utraconych w życiu.
Jedno badanie wykazało, że wielu ludzi LGBTQ + czuje się winnych po utracie bliskich, ponieważ zastanawiają się, czy zrobili wystarczająco dużo, aby je poprzeć. Uczestnicy rozmawiali o poczuciu winy w takich sprawach, jak brak czasu ze swoimi partnerami lub brak oznak choroby. Zgłosili wstyd ze względu na kulturowe piętno wokół związków tej samej płci i strach przed odrzuceniem przez członków rodziny. Emocje te mogą prowadzić do niezdrowych mechanizmów radzenia sobie, takich jak nadużywanie substancji lub samookaleczenie zachowań.
Teoria queer zachęca nas do wzięcia odpowiedzialności bez obwiniania się. Zamiast skupiać się wyłącznie na indywidualnych uczuciach wyrzutów sumienia lub wstydu, opowiada się za zbiorowym działaniem na rzecz przemian społecznych. Powinniśmy zakwestionować systemy, które sprawiają, że niektóre życia są cenniejsze niż inne (jak heteronormatyczność), a nie po prostu próbować naprawić nasze własne zło. Praca Alexis Pauline Gumbs na temat „smutku jako oporu" opisuje, jak wykorzystywała swój smutek z powodu śmierci matki do podsycania aktywizmu przeciwko rasizmowi i misoginii. Napisała: „Mój gniew na morderstwo mojej matki popadł w zobowiązanie do położenia kresu przemocy wobec kobiet". Cytat ten pokazuje, jak żałoba może stać się polityczna dzięki wysiłkom na rzecz sprawiedliwości i wyzwolenia ze struktur uciskających.
Transformacja
Transformacyjne podejścia do żałoby mają na celu zmianę osobowości lub okoliczności życia po utracie kogoś. Przyznaje, że strata to nie tylko smutek, ale także otwiera możliwości osobistego wzrostu i ewolucji. Teorie queer twierdzą, że musimy uwolnić się od dominującej narracji smutku, aby przekształcić siebie i nasze społeczności.
W jednym badaniu stwierdzono, że wiele LGB
Jak dziwne podejścia do smutku odradzają straty jako relacyjne, etyczne i transformacyjne zarówno w kontekście osobistym, jak i publicznym?
Queer podchodzi do smutku uznać, że jest to nie tylko indywidualne doświadczenie, ale również relacje z innymi osobami i społecznościami. Oznacza to, że utratę bliskiej osoby można postrzegać jako wspólne doświadczenie, które dotyka wszystkich zaangażowanych, w tym członków rodziny, przyjaciół, partnerów i szerszego społeczeństwa. Teorie queer podkreślają znaczenie rozważania wielu perspektyw i wyzwań tradycyjnej dynamiki mocy, więc sugerują one, jak smutek wpływa na różne grupy i ludzi na różne sposoby.