クィア悲しみへのアプローチ
おばあちゃんは先週亡くなりました。私は悲痛だった。私たちは皆、悲しいと感じましたが、それは私たち一人一人に異なる形を取りました。彼女の死は、彼女が死ぬ前に彼らが彼女をどのように扱ったかについて、一部の人々を罪悪感を感じさせました。他の人たちは、彼女が別れを告げなかったことに怒りを感じました。それでも、祖母を失った悲しみを経験する人たちもいました。私の悲しみはほとんどよりも困難でした。
悲しみは、喪失に対する感情的な反応として理解することができます。これには、悲しみ、孤独、恐怖、混乱、不安などの感情が含まれます。これは通常、重要なものが欠けているか取り除かれているときに起こります。これには、愛する人、ペット、所有物、仕事、家、夢、希望、安全、健康、さらには自分自身の喪失が含まれます。
愛する人を失った場合、これは、以前と同じように物理的または感情的にそれらを体験することができなくなることを意味します。彼らの存在は私たちの生活から永久に削除され、私たち自身の中で痛みを伴う変化を引き起こします。「喪失」という用語は、私たちが失った物質的な物体や人、そして彼らが私たちの生活の中で果たしてきた社会的役割と関係の両方を指します。
あなたの配偶者が死亡した場合、あなたはあなたのパートナーだけでなく、あなたの人生の他の側面に影響を与える妻/夫、母/父などの役割も失います。
異なるフレームワークを介して悲しみビューの損失への奇妙なアプローチ。彼らは何かが欠けているので悲しみは起こらないと信じています。その代わりに、消えたものを抽出したり交換したりすることはできないと信じています。むしろ、不思議な理論は、嘆きはこれらのもののない新しい方法を再考することを含むことを強調しています。クィアの悲しみはまた、プライベート、個人主義、線形としての損失の伝統的なアカウントに挑戦することができます。
Queer理論は、悲しみが同時に複数の損失をもたらす可能性があることを認識しています。例えば、家族、家、仕事またはパートナーの損失です。彼はまた、これらの損失が、人種、階級、性別、セクシュアリティ、能力、宗教、国籍、年齢などに基づいて、より大きな抑圧システムとどのように交差するかを理解しています。Queerアプローチは、嘆きを個々のプロセスではなく、関係性と共同体として扱う。
クィア・パースペクティブが、個人やコミュニティの文脈における相対性、倫理、変容の観点からどのように悲しみを概念化できるかについて説明します。そのためには、バイナリではない悲しみの実践に関する文献や研究をケーススタディとして用いています。
関係
ロマンチックな愛を超えた感情的なつながりを通じて人々がどのように接続するかに焦点を当てた嘆きへの関係アプローチ。彼らは、関係は友人、家族、同僚、コミュニティメンバー、ペットと自然を含む複雑なネットワークであることを認めている。失うことは、あなたが近くにいた（または近くにいたい）誰かと別れることを意味します。
死亡、離婚、分離または疎外のためにあなたのパートナーとの別れを経験することは可能です。人はまだ関係が回復することを願うことができます。
クイア理論は相対性理論の規範的概念に挑戦する。私たちの社会的役割とアイデンティティは、ジェンダー、ジェンダー、人種、セクシュアリティなどに関する文化的期待によって構築されていると主張しています。これらの構造は、私たちが正常であると信じているものを形成します、健康的な、望ましい、受け入れられる、適切な関係行動。これらの制約から解放されれば、従来の親密さとコミュニケーションのモデルを超えてお互いを愛する新しい方法を生み出すことができます。Beverley Smithの「non-binary greef」に関する研究は、パートナーの死をどのように嘆いたのかを説明し、同時に彼らが誰であるのかについての理解を再定義しています。彼女は言いました：「私は私の性格が他のものに変化しているように感じました、そして私はそれが何に変わるかわからなかった「この引用は、損失は誰かの喪失だけでなく、その後の自己感覚の改訂でもあることを示しています。それは、悲しみが他の人との新しい関係への移行にどのように関係するかを示しています。
倫理
悲しみに関連する道徳的原則に焦点を当てるための倫理的アプローチ。「誰かが亡くなったとき、私たちは倫理的にどのように反応しますか？」「彼らに対する責任は何ですか？」などの質問があります。クイア理論は、過去の行動、現在の選択、そして悲しみに満ちたプロセスの将来の結果に対する責任を強調しています。
誰かが故人をどのように扱ったか、または人生で逃した後悔の機会について罪悪感を感じることができました。
ある研究では、多くのLGBTQ+の人々が愛する人を失った後に罪悪感を感じることがわかりました。参加者は、パートナーとの時間が足りなかったり、以前に病気の兆候がなかったりするなど、罪悪感について話し合いました。彼らは同性関係に関する文化的な汚名と家族に拒否されることへの恐怖のために恥を感じていると報告した。これらの感情は、薬物乱用や自己傷害行動などの不健康な対処メカニズムにつながる可能性があります。
クイア理論は、自分自身を責めることなく責任を取ることを奨励します。個人の悔しさや恥だけに焦点を当てるのではなく、社会変革に向けた集団行動を提唱している。私たちは、自分の誤りを正そうとするのではなく、他の人生よりも価値のあるもの（異常）にするシステムに挑戦すべきです。
Alexis Pauline Gumbsの「Grief as resistance」に関する作品では、彼女が母親の死に対する悲しみをどのように使って人種差別やミソジニーに対する活動を促進したかを説明しています。彼女はこう書いています。"この引用は、正義と抑圧的な構造からの解放を目的とした努力を通じて、どのように嘆きが政治的になることができるかを示しています。
トランスフォーメーション
喪失後の人格や生活環境を変えることを目的とした喪失への変容アプローチ。彼女は、喪失は悲しみであるだけでなく、個人の成長と進化の機会を開くことも認めている。クイア理論は、自分自身とコミュニティを変革するためには、悲しみの支配的な物語から自分自身を解放しなければならないと主張しています。
ある研究では、多くのLGBが
悲しみへの奇妙なアプローチは、どのように個人的および公共の文脈の両方で関係性、倫理的および変容として損失をリフレームすることができますか？
Queerは、それが単なる個人的な経験ではなく、他の個人やコミュニティとの関係であることを認識し、悲しみに近づきます。つまり、愛する人を失うことは、家族、友人、パートナー、幅広い社会など、関係者全員に影響を与える共有体験と見ることができます。クィア理論は、複数の視点を考慮し、伝統的なパワーダイナミクスに挑戦することの重要性を強調しているので、悲しみが異なるグループや人々に異なる方法でどのように影響するかを検討することを提案する。