Queer Approaches to Grief
Grand-mère est décédée la semaine dernière. J'ai été tué par le chagrin. Nous avons tous ressenti de la tristesse, mais elle a pris des formes différentes pour chacun de nous. Sa mort a rendu certaines personnes coupables de la façon dont elles l'ont traitée avant sa mort. D'autres ont été en colère parce qu'elle n'a pas pu dire au revoir. D'autres ont souffert d'avoir perdu leur grand-mère, et certains se sont soulagés qu'elle soit enfin libre. Mon chagrin était plus difficile que la plupart.
Le chagrin peut être compris comme une réaction émotionnelle à la perte. Cela peut inclure des sentiments tels que la tristesse, la solitude, la peur, la confusion ou l'anxiété. Cela se produit généralement quand quelque chose d'important manque ou est enlevé. Cela comprend la perte des proches, des animaux de compagnie, des biens, du travail, des maisons, des rêves, des espoirs, de la sécurité, de la santé et même de notre propre moi.
En cas de perte d'un être aimé, cela signifie que nous ne pouvons plus les éprouver physiquement ou émotionnellement de la même manière qu'avant. Leur présence est retirée à jamais de notre vie, ce qui provoque des changements douloureux en nous-mêmes. Le terme « perte » désigne à la fois l'objet matériel ou la personne que nous avons perdu, ainsi que les rôles sociaux et les relations qu'ils ont jouées dans nos vies.
Si votre conjoint meurt, vous perdez non seulement votre partenaire, mais aussi votre rôle de femme/mari, de mère/père, etc., ce qui affecte d'autres aspects de votre vie.
Les approches étranges de la douleur considèrent la perte à travers différents cadres. Ils croient que le chagrin ne se produit pas parce que quelque chose manque; ils estiment plutôt que ce qui est parti ne peut pas être récupéré ou remplacé. Au lieu de cela, des théories étranges soulignent que le deuil implique une réorientation vers de nouvelles façons d'exister sans ces choses. Queer Gora peut également défier les histoires traditionnelles de pertes comme privées, individualistes et linéaires.
La théorie queer admet que le deuil peut inclure plusieurs pertes en même temps: par exemple, la perte de membres de la famille, de maisons, d'emplois ou de partenaires en même temps. Il comprend aussi comment ces pertes se chevauchent avec des systèmes d'oppression plus vastes basés sur la race, la classe, le champ, la sexualité, les capacités, la religion, la nationalité, l'âge et bien plus encore. Les approches queer considèrent le deuil comme un processus relationnel et communautaire plutôt que comme un processus individuel.
Je vais discuter de la façon dont les perspectives queer peuvent conceptualiser le chagrin en termes de relativité, d'éthique et de transformation dans les contextes personnels et communautaires. Pour ce faire, j'utilise la littérature et la recherche liées aux pratiques de deuil non binaires comme études de cas.
Relations
Les approches relationnelles du deuil se concentrent sur la façon dont les gens sont liés les uns aux autres par des liens émotionnels qui vont au-delà de l'amour romantique. Ils reconnaissent que les relations sont des réseaux complexes impliquant des amis, des familles, des collègues, des membres de la communauté, des animaux de compagnie et de la nature. Perdre signifie rompre avec quelqu'un avec qui vous étiez proche (ou voulez rester près).
Vous pouvez vivre une rupture avec votre partenaire en raison de la mort, du divorce, de la séparation ou de l'aliénation. L'homme peut encore espérer que la relation se rétablira un jour.
La théorie queer récuse les conceptions normatives de la relativité. Elle affirme que nos rôles sociaux et identitaires se construisent par des attentes culturelles autour du sexe, du sexe, de la race, de la sexualité, etc. Ces structures forment ce que nous considérons comme un comportement normal, sain, souhaitable, acceptable et approprié dans une relation. Si nous nous libérons de ces contraintes, nous pourrons créer de nouvelles façons de nous aimer au-delà des modèles traditionnels d'intimité et de communication.
Le travail de Beverly Smith sur le « chagrin non binaire » décrit comment elle a pleuré la mort de son partenaire et révise sa compréhension de qui ils étaient pendant leur vie ensemble. Elle a dit: « J'avais l'impression que mon identité changeait en autre chose, et je ne savais pas ce que ça allait devenir ».Cette citation démontre que la perte n'est pas seulement la perte de quelqu'un, mais aussi la révision du sentiment de soi après cela. Elle montre comment le chagrin implique la transition vers de nouvelles relations avec les autres.
Éthique
Les approches éthiques du deuil se concentrent sur les principes moraux liés au chagrin. Ils posent des questions telles que « Comment réagissons-nous de manière éthique quand quelqu'un meurt? » et « Quelles responsabilités avons-nous envers eux? » Les théories queer soulignent la responsabilité des actions passées, des choix actuels et des conséquences futures de nos processus de deuil.
On pourrait se sentir coupable de la façon dont quelqu'un traitait le défunt ou regretter les occasions manquées de sa vie.
Une étude a montré que de nombreuses personnes LGBTQ + ressentent un sentiment de culpabilité après avoir perdu des proches parce qu'elles se demandent si elles ont fait assez pour les soutenir à l'avance. Les participants ont discuté du sentiment de culpabilité pour des choses comme le manque de temps avec leurs partenaires ou l'absence de signes de maladie auparavant. Ils ont déclaré ressentir de la honte à cause de la stigmatisation culturelle autour des relations homosexuelles et de la peur d'être rejetés par les membres de la famille. Ces émotions peuvent conduire à des mécanismes d'adaptation malsains, comme la toxicomanie ou des comportements qui se blessent.
La théorie queer nous incite à assumer nos responsabilités sans nous accuser. Plutôt que de se concentrer uniquement sur les sentiments individuels de remords ou de honte, elle prône une action collective vers le changement social. Nous devons défier les systèmes qui rendent certaines vies plus précieuses que d'autres (par exemple, l'hétéronormative) plutôt que de simplement essayer de corriger nos propres erreurs.
Le travail d'Alexis Pauline Gambs sur « le chagrin comme résistance » décrit comment elle a utilisé son chagrin à cause de la mort de sa mère pour alimenter l'activisme contre le racisme et la misogynie. Elle écrit: « Ma colère à propos du meurtre de ma mère s'est transformée en engagement à mettre fin à la violence contre les femmes ». Cette citation montre comment le deuil peut devenir politique grâce aux efforts visant à la justice et à la libération des structures despotiques.
Transformation
Les approches transformationnelles du deuil visent à changer la personnalité ou les circonstances de la vie après la perte de quelqu'un. Elle reconnaît que la perte n'est pas seulement une tristesse, mais aussi une opportunité de croissance personnelle et d'évolution. Les théories queer affirment que nous devons nous libérer des récits dominants de deuil pour transformer nous-mêmes et nos communautés.
Une étude a montré que de nombreux LGB
Comment les approches étranges du chagrin peuvent-elles repenser la perte à la fois relationnelle, éthique et transformatrice dans un contexte personnel et social ?
Les approches queer du chagrin reconnaissent que ce n'est pas seulement une expérience individuelle, mais aussi une relation avec d'autres personnes et communautés. Cela signifie que la perte d'un être cher peut être considérée comme une expérience commune qui affecte tous les participants, y compris les membres de la famille, les amis, les partenaires et la société dans son ensemble. Les théories queer soulignent l'importance de considérer plusieurs perspectives et de remettre en question la dynamique traditionnelle du pouvoir, et suggèrent donc de regarder comment le chagrin affecte différemment différents groupes et individus.