記憶と忘却の関係を論じることになると、いろいろな視点を探ることができます。そのような見方の一つは、記憶が制度化されたとき、または共同選択されたとき、自分自身を忘れることが根本的な行為と見ることができるかどうかです。これは、忘却を受動的または否定的なものとして見るのではなく、個人が支配的な物語に抵抗し、新しい物語を作成することを可能にするアクティブで意図的なプロセスとして理解できることを意味します。このエッセイでは、この概念が歴史、政治、個人的アイデンティティ、大衆文化など、さまざまな分野にどのように適用されるかを探ります。
歴史の面では、記憶と忘却の概念は、特定の議題に役立つ物語を作成するために時間をかけて使用されてきました。
第二次世界大戦中、例えば、ナチス・ドイツは、そのイデオロギーに従って歴史を書き直すために、集団的記憶からホロコーストを消そうとした。同様に植民地勢力も、自分たちの征服と搾取を正当化するために、しばしば先住民族の歴史を抑制した。これらの残虐行為を忘れることによって、人々は他の人々を抑圧する権力構造を維持することができます。
しかし、記憶と忘却の行為を通じてこれらの物語に挑戦しようとする人は、権力のシステムを破壊することができます。アパルトヘイト犯罪を文書化し、加害者が証言できるようにした南アフリカ真実和解委員会は、記憶を使ってより公平な社会を築くことを忘れた例の1つです。政治的には、学校や政府などの機関は、特定のアイデアを促進し、他の人を抑制することによって、私たちの記憶を形作ることがよくあります。たとえば、教科書は、疎外されたグループの経験を認識しないアメリカの歴史の狭いバージョンを教えることができます。同様に、政府は宣伝を使って世論をコントロールし、市民の現実に対する認識を操作することができる。これらの支配的な物語を受け入れることを拒否することによって、人々は権力に挑戦する過激な抵抗行為に従事することができます。マーティン・ルーサー・キング・ジュニアやマルコム・Xのような活動家が、人種差別と白人至上主義に挑戦するために修辞と抗議を用いたことは、公民権運動の間に見られた。
個人的にトラウマや虐待を経験した人にとって、忘れることは解放の行為です。性的暴行の生存者の場合、治癒して前進するために攻撃の詳細を忘れておく必要があるかもしれません。同様に、移民は新しい国に同化するならば、文化的アイデンティティを保持することが困難になるかもしれません。自分たちの物語や文化を思い出すことで、自分たちのアイデンティティを再認識し、支配的な物語に立ち向かうことができます。
最後に、大衆文化はまた、記憶と忘却のアイデアと異なる相互作用します。"The Good Place"のような映画"Eternal Sunshine of the Spotless Mind'やシリーズは、記憶喪失の複雑な性質とその関係への影響を探求します。これらの話は、過去の苦しい出来事を許して手放すことができるので、忘れは必ずしも否定的ではないことを示唆しています。
結論として、記憶が制度化されたとき、または時間と場所で異なる例を研究することによって共同選択されたとき、自分自身を忘れることがいかに根本的な行為になるかを見る。
記憶が制度化されるか、または共同選択されるとき、自分自身を忘れることは根本的な行為であることができるか。
はい、忘れは、特定のイベントや詳細の長期的な回想を必要とする制度的または社会的期待に対する革命的な行動と考えることができます。忘れるということは、過去を捨てるということもあります。記憶喪失は、支配的な記憶規範とアイデンティティ構築に対する個々の抗議として役立つ可能性がある。