Quand il s'agit de discuter de la relation entre la mémoire et l'oubli, il y a beaucoup de perspectives différentes à explorer. L'un de ces points de vue est de savoir si l'oubli peut être considéré comme un acte radical lorsque la mémoire est institutionnalisée ou cooptée. Cela signifie qu'au lieu de considérer l'oubli comme quelque chose de passif ou de négatif, il peut être compris comme un processus actif et ciblé qui permet aux individus de résister aux récits dominants et de créer de nouveaux récits. Dans cet essai, j'explore comment ce concept s'applique à différents domaines, y compris l'histoire, la politique, l'identité personnelle et la culture de masse.
Du point de vue de l'histoire, l'idée de mémoriser et d'oublier a été utilisée tout au long du temps pour créer des récits qui servent des ordres du jour spécifiques.
Par exemple, pendant la Seconde Guerre mondiale, l'Allemagne nazie a cherché à effacer l'Holocauste de la mémoire collective pour réécrire l'histoire selon son idéologie. De même, les puissances coloniales ont souvent étouffé l'histoire des peuples autochtones pour justifier leurs propres conquêtes et leur propre exploitation. En décidant d'oublier ces atrocités, les gens peuvent soutenir des structures de pouvoir qui oppriment les autres.
Cependant, ceux qui cherchent à défier ces récits par des actes de mémorisation et d'oubli peuvent détruire les systèmes de pouvoir. La Commission Vérité et Réconciliation en Afrique du Sud, qui a documenté les crimes d'apartheid et permis aux coupables de témoigner, est un exemple de l'utilisation de la mémoire et de l'oubli pour construire une société plus juste.
Politiquement, des institutions telles que les écoles et les gouvernements façonnent souvent nos souvenirs en promouvant certaines idées et en réprimant d'autres.
Par exemple, les manuels scolaires peuvent enseigner une version étroite de l'histoire américaine qui ne reconnaît pas l'expérience des groupes marginalisés. De même, les gouvernements peuvent utiliser la propagande pour contrôler l'opinion publique et manipuler la perception des citoyens de la réalité. En refusant d'accepter ces récits dominants, les gens peuvent participer à des actes de résistance radicale qui défient le pouvoir. Cela a été remarqué lors du mouvement des droits civiques, lorsque des militants comme Martin Luther King Jr et Malcolm X ont utilisé la rhétorique et les protestations pour contester le racisme systémique et la supériorité de la race blanche.
Personnellement, pour ceux qui ont subi des traumatismes ou des mauvais traitements, l'oubli peut être un acte de libération. Dans le cas des survivants de violences sexuelles, il faudra peut-être oublier les détails de l'attaque pour guérir et aller de l'avant. De même, les immigrants peuvent avoir du mal à conserver leur identité culturelle s'ils doivent s'assimiler à un nouveau pays. En se souvenant de leurs propres histoires et cultures, ils peuvent retrouver leur identité et résister aux récits dominants.
Enfin, la culture populaire interagit également différemment avec l'idée de mémoire et d'oubli. Des films comme The Eternal Shining of Pure Mental et des séries comme Good Place explorent la nature complexe de la perte de mémoire et son impact sur les relations. Ces histoires disent que l'oubli n'est pas toujours négatif, car cela nous permet de pardonner et de libérer des événements douloureux de notre passé.
En conclusion, nous voyons comment l'oubli de soi-même peut être un acte radical lorsque la mémoire est institutionnalisée ou cooptée en étudiant différents exemples dans le temps et le lieu.
L'oubli de soi peut-il être un acte radical lorsque la mémoire est institutionnalisée ou cooptée ?
Oui, l'oubli peut être considéré comme une action révolutionnaire contre les attentes institutionnelles ou sociales qui exigent un souvenir à long terme de certains événements ou détails. L'oubli peut aussi signifier l'abandon de son passé, ainsi que des rôles actuels dans de telles institutions ou groupes sociaux. La perte de mémoire peut servir de protestation individuelle contre les normes dominantes de la mémoire et de la construction identitaire.