欲望は人間の存在の不可欠な部分です。私たちは皆、世間から極端までの欲望を持っています。
欲望を良いか悪いかを作るものは何ですか？審美的な喜びと道徳的な忠誠を調和させたいという経験において可能なのでしょうか。この問題は、哲学者や倫理学者の間で何世紀にもわたって議論されてきました。
道徳的完全性と和解している美的快楽に対する議論は、それがしばしばヘドニズムと関連しているということです。快楽主義は、快楽を追求することが人生の究極の目標であり、自分の幸福を優先すべきであるという信念です。この態度は道徳的な破産と見なされます。なぜなら、その行動が他の人に及ぼす影響とより大きな善を考慮することができないからです。
誰かが彼らに大きな喜びをもたらすが、他の人に害を与える行為に従事する場合、美的喜びは私たちの行動の結果を慎重に考慮することによって道徳的誠実さと組み合わせることができると主張する人もいます。彼らは、私たちが自分自身と私たちの周りの人々のために良い活動に喜びを見つけることに焦点を当てることを示唆しています。時間をかけて自然を鑑賞したり、創造的な努力に参加したり、愛する人と良質な時間を過ごすことは、誰かの幸福を損なうことなく満足感をもたらすことができます。
さまざまな種類の喜びがあることを認識することも重要です。一部の喜びは自分自身や他の人を犠牲にしますが、他の人はそうではありません。
おいしい食べ物は私たちに大きな喜びを与えることができますが、それが誰かの飢餓を犠牲にしていたならば、それは非倫理的と考えることができます。同様に、性的空想を楽しむことは即座に満足させることができますが、不倫や搾取などの有害な行動につながる可能性があります。
美的快楽が道徳的完全性と和解できるかどうかの答えは、私たちが「道徳的完全性」をどのように定義するかによって決まります。純粋に他者への害を防ぐという観点から見た場合、美学と倫理観を調和させることは困難になります。
社会全体の利益と利益を促進する行動を含むように定義を拡大すると、たとえそれがある程度の喜びを含んでいても、欲望は道徳的に健全である可能性があります。
欲望は人間の存在の不可欠な部分ですが、私たちは私たちの欲望が他の人に与える影響を考慮し、彼らが私たちの価値観や信念と一致していることを確認する必要があります。そうすることで、私たちは健康的な関係に美的な喜びと親密さを経験し続けながら、私たちの生活の中で意味と目的を見つけることができます。
美的快楽は欲望の経験における道徳的誠実さと一致することができますか？
ジョン・スチュアート・ミルの『功利主義』（1863年）によれば、人々は幸福や喜びを究極の目標として追求すべきである。ある種の快楽が道徳的に悪いことを認めている一方で、どんな快楽もどれよりも優れていると主張しています。言い換えれば、道徳的な原則に違反しない快適なことをすることによって幸福を達成することができます。