Queer Performance Artは、ジェンダー、セクシュアリティ、アイデンティティに関する社会規範と文化的期待に挑戦する芸術形態です。それは、非難や抑圧を恐れずに自由に自分自身を表現する機会を人々に与えます。クィアのパフォーマンスアートは、ジェンダーの流動性、非バイナリのアイデンティティ、性的指向などのトピックを探求するために使用されてきました。アーティストはメディアを通じて、クィアとは何か、社会はクィアとは何かという伝統的な概念に挑戦する作品を制作してきました。
Identity
Queer performanceは自己表現と具現化を通してアイデンティティの概念を探求します。アーティストは多くの場合、伝統的な定義に限定されない多様なアイデンティティを具現化した作品を作成します。男性/女性、異性愛者/同性愛者など、バイナリカテゴリに収まらないキャラクターの役割を満たすことができます。
アーティストMarina Abramovichは、観客が見ているように、彼女は何時間も鏡の前に静かに座っている作品を演奏しました。彼女のボディーランゲージと表情は、孤立感、脆弱性、絶望感を伝えました。彼女はできるだけシンプルに見えるように、メイクやジュエリーのない黒のドレスを着ていました。年齢、人種、階級、性別を問わず、鏡に映る自分の姿を見ることができ、人間性を認めることができました。アブラモビッチの他の作品では、彼女は死と自然とのつながりを象徴する生肉マスクだけを身に着けていました。これらの素材と記号の使用は、アイデンティティが物理的であるだけでなく、精神的で形而上学的であることを示しました。
真実
真実の概念は「普通」または「許容可能」と見なされるものに挑戦するため、クィアのパフォーマンスではしばしば挑戦される。クィアのパフォーマンスアーティストは、ジェンダー、セクシュアリティ、アイデンティティに関して、社会が永続する嘘を暴露しようとしています。そうすることで、彼らは現状に挑戦し、人々がLGBTQ+として識別する人々の彼らの先入観について批判的に考えるように促します。一例はクリス・バーデンの戯曲『シュート』（1971年）である。彼は助手に、静止している間に腕の中で彼を撃つように頼みました、危険と痛みに身を置く。このアクションは、社会における男性と女性の間の力学を強調し、男性性の伝統的な概念に疑問を投げかけました。リー・ボウリーの『Heavenly Creatures』（1989）は、ドラッグやトランスベスティズムなどのテーマを探求したショーのために、自身の衣装とメイクアップを制作した。これらの認識は、他の人に定義させるのではなく、自分の個性をどのように創造できるかを示しています。
道徳的視線
Queer Performance Artはまた、その媒体を通して道徳的視線に対処します。彼女はセクシュアリティ、暴力、タブーなどの不快なトピックに視聴者を開きます。
アーティストのマリーナ・アブラモヴィッチはかつて「Rhythm 0」（1974）と呼ばれる作品を演奏しました。彼女は服を切ったり、性器を殴ったり、触ったりすることを許しました。目的は、関係への同意と信頼を探求することでした。アブラモヴィッチの別の作品では、彼女はナイフに囲まれたテーブルの上に裸で置き、視聴者に彼女の上にそれらを使用するように誘った。彼女は身体的にも感情的にも危険にさらされ、快適ゾーンの外にいる状況に直面することで、視聴者は自分のモラルに立ち向かうことを余儀なくされました。
Queer Performance Artは、ジェンダー、セクシュアリティ、アイデンティティに関する社会規範と文化的期待に挑戦します。自己表現と具現化を通じて、アーティストは、それがクィアであることを意味し、社会がそのように認識する人々をどのように見ているかの伝統的な概念に挑戦する作品を作成しました。彼らは人格、真実、道徳観の間の哲学的矛盾を取り除き、聴衆をセクシュアリティ、暴力、タブーなどの不快なトピックにさらします。
queerパフォーマンスアートは、アイデンティティ、真実、道徳観の間の哲学的矛盾をどのように具現化しているのでしょうか？
クィアのパフォーマンスでは、観察者のアイデンティティ、真実と「道徳観」の間に矛盾がしばしばあり、それは様々な表現を通して具現化することができます。クィア・パフォーマーは、社会規範に挑戦するトランスレッシブな俳優として自分自身を提示することによって、ジェンダーの役割とセクシュアリティの伝統的な概念に挑戦することができます。これには、小道具、衣装や演劇の他の要素を使用して、光景と不思議の感覚を作成することができます。