「queer」という用語は、20世紀初頭以来、冒涜と性同一性を表すために使用されてきました。LGBTQ+権利運動の一環として1980年代後半から1990年代にかけて、伝統的なバイナリジェンダーの役割と性的規範に挑戦しようとした。これは、オルタナティブ・ジェンダーとセクシュアリティの表現を通じて異常に挑戦するクィア・アートの台頭につながった。セミオティクス分析（Semiotic analysis）は、記号、画像、記号の値をデコードするために使用される手法である。文化的背景、歴史的背景、社会構造、そしてこれらの形態がどのように解釈されるかを形作る象徴的なシステムを分析することを含みます。
クイア・パブリック・アートの一例として、キルターのクリーブ・ジョーンズとビジュアル・アーティストのメアリー・ムーアがHIV/AIDSで亡くなった人々を称えるために制作した「AIDSメモリアル・キルト」がある。毛布は布の正方形で構成されたパネルで構成され、それぞれが病気を失った人の名前を持っています。ファブリックの使用は、伝統的な女性の仕事に似ているため重要ですが、パッチワークのデザインはコミュニティと接続のアイデアを呼び起こします。ブランケットには、LGBTQ+コミュニティの誇りと多様性を表す虹色も含まれています。この作品は、長年ワシントンのナショナル・モールに展示され、スミソニアン・インスティチュートのアメリカ美術アーカイブに移されました。この作品は、2013年にデューク大学ナッシャー美術館に設置されたときに論争を巻き起こし、一部の学生はそれをわいせつまたは攻撃的と呼んだ。
他の人は、同性パートナー間の愛と親密さのお祝いとしてそれを見ました。この彫刻は、人前で愛情を示すことを恐れていない2人の男性を描いて、男性らしさと女性らしさの伝統的な概念に挑戦しています。また、時代とともに受け入れられるようになった同性愛に対する社会の態度の変化も反映されています。
クィアのパブリックアートは、ジェンダーと性的アイデンティティの表現を通じて、隠された倫理的および哲学的推論を明らかにすることができます。
カナダのアーティスト、アリソン・ミッチェル（Allison Mitchell）とDeirdre Logue （Deirdre Logue）による「Femme Fierce」には、ホットピンクの衣装を着て、銃や野球のバットなどの武器を振るレズビアンのグループが登場します。この作品は、女性は服従的で受動的であるべきであるという社会の期待を批判し、代わりに彼らを強力で自分自身を守ることができるものとして提示する。彼はまた、主流の文化におけるクィアの女性の可視性の欠如についてコメントし、しばしば彼らの存在を消す。
アーティストZanele Muholiの写真シリーズSomniama Ngonyamaは、彼らの代理店と美しさを強調し、南アフリカの風景に対して黒いクィアの個人を提示します。色と照明の使用は伝統的な肖像画を連想させ、ポーズは白い主題を持つ古典的なルネッサンス絵画を呼び起こします。これは、疎外されたコミュニティの人々が支配的な文化の人々と同じくらい認識と尊敬に値することを示唆しています。伝統的な芸術形態と視覚文化を損なうことによって、ムホリはLGBT+色の人々が直面する不正に注意を向けます。
クィア・パブリック・アートの意味論的分析は、ジェンダー、セクシュアリティ、アイデンティティ政治を取り巻く隠された倫理的および哲学的推論を明らかにすることができる。これは、社会がこれらの問題をどのように見ているかをよりよく理解し、受け入れられるものや望ましいものについての私たちの仮定に挑戦することを可能にします。このレンズを通して、私たちは人間の経験の複雑さと多様性を認識し、より大きな包含と平等を提唱することができます。
queerパブリックアートの意味論的分析は、隠された倫理的および哲学的推論をどのように明らかにすることができますか？
クィア・パブリック・アートのセミオティクス分析は、記号がどのようにしてジェンダーやセクシュアリティを取り巻く社会規範や価値観を反映した意味を構築するのかを調べることによって、隠された倫理的、哲学的言説を明らかにするツールとして利用できる。このアプローチでは、これらの支配的なイデオロギーが「奇妙」または「直接的」であることの意味や、異なるグループ間に存在するパワーダイナミクスについての認識をどのように形成するかを理解することができます。