Queer Experiences and Traditional Philosophy
哲学では、時間は人間の知覚と測定とは独立して存在する客観的現実として理解される。過去から現在へ、未来へと移動する出来事の線形な進行とよく見られます。
この見解は、時間と空間は力のダイナミクスと文化的規範によって形成された社会構造であると主張するクィア理論によって挑戦されてきた。
白人至上主義の文化は、白人の経験を色の経験よりも活用し、彼らが彼らの生活にもっと多くの力と権威を持つことを余儀なくされます。同様に、異常な文化は、LGBTQ+の個人よりもcisgenderと異性愛者の個人を好み、時間と生活経験を巧みに理解する結果となった。このエッセイでは、queer experienceが時間、記憶、人生経験の伝統的な哲学的理解をどのように複雑にするかを調べます。
時間
時間は、人間の意識と存在とは独立して動作する客観的な現象としてよく見られます。
クィア理論では、時間は社会的に構築され、力の力学によって形成されると考えられている。クィア学者のサラ・アーメドが説明しているように、「時間は抑圧の手段になり得る」。これは、さまざまなグループの人々が限界状態のために完全に異なる方法で時間を経験できることを意味します。
ブラックフェミニストの哲学的ベルフックは、黒人女性の時間経験はしばしば制限されていることに注意してください。さらに、先住民の学者は、西洋の時間概念は、過去、現在、未来がすべてつながっている多くのインド文化の循環的な性質を考慮に入れていないと主張している。これらの認識の違いは、時間は普遍的な概念ではなく、社会的な力によって構築された概念であることを示している。
メモリ
伝統的な哲学は、過去の出来事を思い出す個々のプロセスとしてメモリを扱います。クィア理論は、記憶がコミュニティ間で集団的かつ共有されていることを示唆することによって、この見方に挑戦する。
トランスジェンダー活動家のスーザン・ストライカーは、ジェンダーはストーリーテリングとコミュニティのエンゲージメントによって記憶され、一人一人がトランスジェンダーであることの意味の物語に貢献していると主張しています。同様に、レズビアンのフェミニスト、アドリエンヌ・リッチは、家族や友人同士の間で世代を超えて記憶がどのように受け継がれているかについて書いており、共通の歴史感覚を作り出している。これらの視点は、記憶は個々のプロセスであるだけでなく、異なるグループが物語を記憶し共有するユニークな方法を持っている社会的なプロセスでもあることを示唆しています。
Life Experience
クイア理論は、時間と人生経験の理解を形作る上で、具現化された経験の重要性を強調しています。クィア学者のジュディス・バトラーが説明するように「、私たちは言語を通して存在する」ということは、私たちを取り巻く世界から切り離すことができないということです。この視点は、私たちの身体、関係、相互作用が時間と空間の理解を形作っていることを示唆しています。
いくつかの奇妙な人々は、彼らが経験したトラウマや抑圧のために異なる時間を経験するかもしれません、彼らは社会の他の部分と同期していないと感じるように導きます。他の人は自分のセクシュアリティに慰めを見いだすかもしれません。
これらの視点は、時間、記憶、および生きた経験の伝統的な哲学的見解が、疎外化されたグループの経験を考慮に入れておらず、代替理解を含むように拡張されるべきであることを示しています。
queerの経験は時間、記憶および生命経験の従来の哲学的理解をいかに複雑にするか。
queerとして識別する人々の生きた経験は、歴史的に過小評価され、疎外され、誤解され、主流の物語から消去されています。これは、従来の哲学的理解に挑戦し、複雑な時間、記憶、自己愛の別の概念化の開発につながっています。奇妙な経験が時間の伝統的な概念を複雑にする一つの方法は、アイデンティティの時間的流動性を認識することです。