تجربة الكوير تعقد الفهم الفلسفي التقليدي للوقت

تجارب الكوير والفلسفة التقليدية

في الفلسفة، يُفهم الوقت على أنه واقع موضوعي موجود بشكل مستقل عن الإدراك البشري والقياس. غالبًا ما يُنظر إليه على أنه تقدم خطي للأحداث التي تنتقل من الماضي إلى الحاضر إلى المستقبل، كل لحظة متميزة عن اللحظات الأخرى.

تم تحدي هذا الرأي من خلال نظرية الكوير، التي تجادل بأن الزمان والمكان هما بنيتان اجتماعيتان تشكلهما ديناميكيات القوة والأعراف الثقافية.

تستفيد ثقافة تفوق العرق الأبيض من تجارب البيض على تجارب الملونين، مما يجبرهم على امتلاك المزيد من القوة والسلطة على حياتهم. وبالمثل، تفضل الثقافة غير المتجانسة الأفراد المتوافقين مع الجنس والمغايرين جنسياً على أفراد LGBTQ +، مما يؤدي إلى فهم منحرف للوقت والتجربة الحية. سيدرس هذا المقال كيف أن تجربة الكوير تعقد الفهم الفلسفي التقليدي للوقت والذاكرة وتجربة الحياة.

الوقت

غالبًا ما يُنظر إلى الوقت على أنه ظاهرة موضوعية تعمل بشكل مستقل عن الوعي البشري والوجود.

ترى نظرية كوير أن الوقت يتم بناؤه اجتماعيًا وتشكيله بواسطة ديناميكيات القوة. كما توضح الباحثة الشاذة سارة أحمد، «يمكن أن يكون الوقت وسيلة للقمع»: يمكن لبعض الجماعات التلاعب به لصالحهم، بينما يتخلف البعض الآخر عن الركب. هذا يعني أن مجموعات مختلفة من الناس يمكنهم تجربة الوقت بطرق مختلفة تمامًا بسبب وضعهم الهامشي.

تشير خطافات الجرس الفلسفية النسوية السوداء إلى أن تجربة وقت المرأة السوداء غالبًا ما تكون محدودة لأنها يجب أن توازن بين متطلبات متعددة على اهتمامها، بما في ذلك العمل المنزلي وعمل تقديم الرعاية. بالإضافة إلى ذلك، يجادل علماء السكان الأصليين بأن المفاهيم الغربية للزمن لا تأخذ في الاعتبار الطبيعة الدورية للعديد من الثقافات الهندية، حيث يرتبط كل من الماضي والحاضر والمستقبل. تظهر هذه الاختلافات في الإدراك أن الوقت ليس مفهومًا عالميًا، ولكنه مفهوم يتم بناؤه من خلال القوى الاجتماعية.

الذاكرة

تعامل الفلسفة التقليدية الذاكرة كعملية فردية لتذكر الأحداث السابقة. تتحدى نظرية الكوير هذا الرأي من خلال الإيحاء بأن الذاكرة جماعية ومشتركة بين المجتمعات. تجادل الناشطة المتحولة جنسيًا سوزان سترايكر بأن الجنس يتم تذكره من خلال سرد القصص والمشاركة المجتمعية، حيث يساهم كل شخص في سرد ما يعنيه أن تكون متحولًا جنسيًا. وبالمثل، تكتب النسوية المثلية أدريان ريتش عن كيفية نقل الذكريات عبر الأجيال داخل العائلات وبين الأصدقاء، مما يخلق إحساسًا مشتركًا بالتاريخ. تشير هذه وجهات النظر إلى أن الذاكرة ليست عملية فردية فحسب، بل هي أيضًا عملية اجتماعية تتمتع فيها المجموعات المختلفة بطرق فريدة لتذكر القصص ومشاركتها.

تجربة الحياة

تؤكد نظرية الكوير على أهمية التجربة المجسدة في تشكيل فهمنا للوقت وتجربة الحياة. كما توضح الباحثة المثلية جوديث بتلر، «نحن موجودون في اللغة ومن خلالها»، مما يعني أنه لا يمكننا فصل أنفسنا عن العالم من حولنا. يشير هذا المنظور إلى أن أجسادنا وعلاقاتنا وتفاعلاتنا تشكل فهمنا للزمان والمكان. قد يعاني بعض الأشخاص الغريبين من الوقت بشكل مختلف بسبب الصدمة أو الاضطهاد الذي عانوا منه، مما يجعلهم يشعرون بأنهم غير متزامنين مع بقية المجتمع. قد يجد الآخرون العزاء في حياتهم الجنسية، والتي يمكن أن تخلق إحساسًا فريدًا بالزمان والمكان. توضح هذه المنظورات أن الآراء الفلسفية التقليدية للوقت والذاكرة والتجربة الحية لا تأخذ في الاعتبار تجارب الفئات المهمشة وينبغي توسيعها لتشمل تفاهمات بديلة.

كيف تؤدي تجربة المثليين إلى تعقيد الفهم الفلسفي التقليدي للوقت والذاكرة وتجربة الحياة ؟

كانت التجارب الحية للأشخاص الذين يعتبرون مثليين تاريخياً ممثلة تمثيلاً ناقصًا وتهميشًا وسوء فهم ومحو من الروايات السائدة. وقد أدى ذلك إلى تطوير مفاهيم بديلة للوقت والذاكرة وحب الذات التي تتحدى وتعقد التفاهمات الفلسفية التقليدية. إحدى الطرق التي تعقد بها التجارب الغريبة المفاهيم التقليدية للوقت هي الاعتراف بالسيولة الزمنية للهوية.