奇妙さは「異性愛者ではない」（Browne&Munt、 2019）と定義されていますが、トランスジェンダーのアイデンティティと非バイナリ性表現も含まれています。クィアの人々は、ジェンダーのアイデンティティ、性的指向、表現に対する社会の規範的な期待からの逸脱を認識したため、歴史を通じて差別に直面してきました。これは抑圧と疎外化をもたらし、今日に至るまで続いています。
植民地主義は、あるグループが力と暴力を通じて別のグループを支配することを可能にする権力と制御のシステムです。植民地時代の道徳的規制は、しばしば搾取と抑圧を正当化するために、植民地化された人々に文化的価値を課すことを含む。この文脈において、奇妙さは、ジェンダーの適合性と家族構造の植民地的規範に挑戦するので、道徳的支配の対象となる。
植民地時代の道徳的規制の1つの例は、大英帝国がインドの男性間の同性関係を犯罪化したことである。ヴィクトリア朝時代に遡るインド刑法377条によると、同性愛行為は最大10年の懲役で処罰された（Hunter、 2006）。この法律は、ゲイの行動を制御し、結果として社会的汚名と起訴に直面したクィア・コミュニティを抑制するために使用された。
法律に加えて、植民地強国も植民地人に宗教的および文化的信条を課しました。例えば、宣教師は北米の先住民コミュニティにキリスト教をもたらし、そこでは先住民の身体や性行為を制御するための強力なツールとなった。宣教師たちは聖書を用いて同性関係とジェンダーの流動性を非難し、代わりに異常を促進した（Jordan&Tinker、 1994）。
奇妙さは、抑圧の面だけでなく、抵抗の面でも、植民地主義と交差しています。先住民は、男性的および女性的な特徴と役割の両方を包含する2つの精神的アイデンティティのような慣行を通じて強制的に同化することに抵抗した（Wallace、 2018）。バイリンガルの人々は、自分たちの存在を消し去る植民地の試みに反抗し、自己決定と表現の権利を再確認した。
さらに、クィア活動家は、クィア・コミュニティに対する抑圧と暴力を永続させる役割を強調して植民地主義に異議を唱えた。南アフリカでは、アフリカ国民会議（ANC）がアパルトヘイト中の性的指向に基づいて差別を禁止し、LGBTQ+の人々が国家による政治的抑圧の対象となったことを認めた（Lodge、 2013）。ANCの解放のための戦いには、世界中の他の反植民地運動の重要な前例を設定し、クィア平等の要求が含まれていた。
一般に、クィアは、ジェンダーとセクシュアリティに関する規範的な期待に挑戦するため、植民地時代の道徳的規制と制御に不可欠です。クィアの人々はこれらの規範からの逸脱のために抑圧に直面するが、彼らはまた、抵抗と保護の行為を通じて植民地時代の権力構造と戦ってきた。奇妙さと植民地主義の交差点を理解することで、より包括的で公平な未来に向けて取り組むことができます。
奇妙さはどのように植民地時代の道徳的規制と制御と交差していますか？
奇妙さは、歴史を通じて植民地の道徳的規制と制御の重要な要素でした。多くの点で、この交差点は、異常な理想を強化し、それらに挑戦する人々を罰する社会的統制の一形態と見ることができます。これが起こる一つの方法は、植民地化されたコミュニティにおけるジェンダー規範と性的慣行を保護することです。