学校のドレスコードは、多くの場合、学生の間で秩序と規律を維持するために実装されています。
しかし、彼らはまた、男の子と女の子の両方に有害である可能性があり、伝統的なジェンダーの役割と期待を強化することができます。学校によっては、性別ごとに服装が適切であるかについて厳格な規則を持っているものもあれば、より自由を許すものもあります。場合によっては、これらの政策は、男の子が男性のステレオタイプに準拠するように圧力を感じる環境を作成することができます、女の子は美しさと慎みの女性の基準に準拠しなければなりません。これは不安や混乱の感情につながる可能性があります。衣服がどのように制御されているかは、どの身体が評価されているのか、そうでないのかについて微妙なメッセージを送ることもでき、ジェンダーの不平等に寄与します。学校の服装規範を批判的な観点から検討することで、性同一性と表現についての仮定に挑戦することができます。学校のドレスコードの起源は19世紀後半にさかのぼり、多くの機関がオール・オスまたはオール・メス・スペースとして設立されました。これらの初期のガイドラインは、外観ではなく行動を規制することに焦点を当てていたが、最終的には衣服に基づく政策に進化した。
時間の経過とともに、これらのコードはより厳しく、より具体的になりました。例えば、女性にはスカートまたはショートパンツ、男性にはズボンが必要でした。これは慎みと装飾を促進することを意図していたが、また、性別に基づいて許容可能な服装を決定することによって二項の性別規範を強化した。
ドレスコードは、特定のボディタイプも提供します。「ミッドリフディスプレイなし」や「タンクトップなし」などのポリシーは、従来の魅力的な概念に収まらない学生を除外します。制服を使用する学校は、限定されたサイズとスタイルの服だけを提供することによって、この問題に貢献することができます。これは、非バイナリまたはより大きな人々を不快にし、疎外させることができ、彼らは社会の中で自分の場所に疑問を抱かせる。いくつかの学校は、選択とデザインの自由を可能にすることでこの問題に対応してきたが、それでも真に包括的な慣行には満たない。
学校のドレスコードのもう一つの側面は、彼らがセクシュアリティにどのように影響するかです。衣服の制限は、学生がLGBTQ+アイデンティティを含む自分のアイデンティティを探索するのを防ぐことができます。バイナリの外側を識別する学生は、性別の提示に合わない服を着ることを余儀なくされる可能性があります。同様に、セクシュアリティを探求し始めたばかりの学生は、厳格なドレスコードのルールを破ると非難と嘲笑に直面する可能性があります。これらの政策は、ある表現形態はタブーであり、若者が自由に表現する能力を制限することができる隠されるべきであるというメッセージを送る。
社会が多様性とインクルージョンを受け入れやすくなるにつれて、いくつかの学校はドレスコードへのアプローチを再考し始めています。多くの教育機関は現在、ズボンまたはスカートのどちらかを選択し、髪の長さとスタイルに関する余裕を可能にしています。他にもジェンダーニュートラルなバスルームや更衣室を採用しています。
しかしながら、これらの変更は、すべての学校で速く、または均等に起こっていません。ジェンダー規範に真剣に挑戦するためには、何らかの身体や表現を他よりも大切にする理由を調べなければなりません。そうして初めて、誰もが歓迎され、本物の自分になる機会がある教育環境を作ることができます。
性別規範の施行における学校の服装規範の役割を検討することで、性、セクシュアリティ、アイデンティティに関する有害な仮定に対処することができます。服は自分の価値や能力を定義するのではなく、個々の好みや表現を反映していることを認識する時です。服装の自由度を高め、インクルーシブな空間を奨励することで、学生は判断や排除を恐れずに自分が誰であるかを探ることができる世界を作ることができます。
学校のドレスコードは、バイナリジェンダー規範をどのように実施または挑戦しますか？
学校のドレスコードは、伝統的なジェンダーの役割を強化し、男性性と女性性への厳格な遵守を促進するためにしばしば批判されてきました。一方では、外見やセクシュアリティを重視したスカートやドレスを着用する必要があるかもしれませんが、男の子は、男性的な強さと靭性のステレオタイプな概念に、パンツやショートパンツ、シャーツレスなどの服の選択を通して従うことが期待されています。