西洋以外の認識論によって奇妙さを表現できるかどうかという問題は、長年科学者によって調査されてきた重要な問題である。奇妙とは、異性愛の正常性のほかに、ジェンダーやセクシュアリティの様々な経験を指します。非西洋認識論は、西洋の知識生産の枠組みの中に収まらない認知の様式である。言語と文化の間で翻訳すると翻訳が失われるため、意味と正確性が低下します。この記事では、翻訳を損なうことなく、非西洋的認識論においてどのように奇妙さを明確にすることができるかを検討し、その潜在的な影響を検討します。
まず「、奇妙さ」の意味を定義しましょう。Oxford English Dictionaryによると「、queer」は「奇妙、独特、奇妙、または珍しい」と定義されている。現代の使用法では「、オープンな同性愛者」または「異常な規範の外にいる」という意味もあります。奇妙さは、トランスジェンダー、インターセックス、ポリアモラス、無性愛的アイデンティティを含むすべての形態の性別と性的アイデンティティを包含しています。また、一夫一婦制、ポリアモリー、開放性、キンク、BDSMなどの幅広い関係をカバーしています。クィア（queer）という言葉は、その経験を持つ人々のための傘の用語として使われるようになった。
非西洋認識論とは、西洋モデルに基づいていない認知モードを指す。これらには、先住民の認識論、アフリカの認識論、アジアの認識論、その他の文化認識論が含まれる。それぞれの文化は、それぞれの歴史、宗教、哲学に基づいて、現実を理解する独自の方法を持っています。非西洋的認識の例としては、アニミズム、シャーマニズム、儒教、仏教、ヒンドゥー教、道教、イスラム教などがある。
翻訳損失は、言語と文化の間で翻訳するときに発生します。ある言語の単語や概念は別の言語で異なる意味を持つことができ、元の言語に戻すと意味と正確さが失われる可能性があります。これは一見似ているように見える単語でも起こり得る。
例えば、英語の「love」という単語には多くの異なる意味合いがありますが、いくつかの言語には愛の単語が1つしかありません。翻訳者は、意図した意味を最もよく反映する単語のニュアンスを決定しなければなりません。
それでは、翻訳を失うことなく、西洋以外の認識を通してどのように奇妙さを明確にすることができるのでしょうか？一つの可能性は、文化全体に共通する比喩や記号を使用することです。
例えば、バタフライという用語は、中国とネイティブアメリカンの両方の文化におけるジェンダー流動性を表すために使用することができます。もう一つの可能性は、ある言語から別の言語に用語を借りることです。
例えば、日本語の「モノの無意識」（mono no aware）は、生命と美のつかの間の性質を指します。それは特定の性的経験または関係の一時的性を記述するために使用することができます。
しかし、すべての文化の違いが単純な言語ソリューションで克服できるわけではないことに注意することが重要です。たとえ一般的な比喩や借用用語を使用しても、大きな翻訳損失があります。また、西洋以外の認識論の中には、必ずしも西洋のセックスやセクシュアリティの理解と一致していないものもあるため、奇妙な感覚を正確に表現することは困難である。
例えば、いくつかの先住民の文化は、同性間の関係をロマンチックまたは性的なものとしてではなく、むしろ2人の間の精神的な関係として認識しています。
しかしながら、西洋以外の認識論を研究することは、私たちが奇妙さに新しい洞察を得て、それが奇妙であることを意味するものについての私たちの仮定に挑戦するのを助けることができます。queerness内の経験とアイデンティティの多様性を認識することで、これらの問題をより包括的に理解することができます。この記事では、この複雑なトピックの表面を傷つけただけです。西洋以外でどのように奇妙さを表現できるかを考えることに興味を持っていただき、この魅力的な研究分野でさらなる研究を進めることを奨励していただければ幸いです。
翻訳を失うことなく、西洋以外の認識論で奇妙さを定式化することはできますか？
Queer理論は、性同一性とセクシュアリティに関する文化的アイデアを批判的に検討し、それらに埋め込まれた異常な仮定に挑戦しようとする学際的研究です。1980年代から1990年代初頭にかけてのフェミニスト運動から、レズビアン、ゲイ、バイセクシュアル、トランスジェンダー、その他の西洋学問分野における疎外された個人の認識の欠如に対処する方法として登場した。