Le mot « queer » désigne ceux qui s'identifient en dehors du binôme hétérosexuel. Il peut s'agir de personnes LGBTQ +, mais il s'agit d'un terme plus large que prévu. L'étrangeté comprend tous ceux qui ne respectent pas les normes sociales d'expression sexuelle ou d'orientation sexuelle. L'art a été utilisé comme moyen d'expression et de recherche de l'expérience queer depuis les temps anciens. Il permet les nuances que les sciences sociales combattent en raison de sa base sur les chiffres.
Dans l'art, les sentiments sont souvent exprimés par une métaphore plutôt que par des affirmations directes. Cela permet d'obtenir plus de finesse et de complexité.
Le poème « Bless Me Ultima » de Rudolfo Anaya raconte l'histoire d'un jeune garçon qui entre dans sa propre sexualité à travers une rencontre avec un kurandera. La relation entre les personnages est ambiguë, permettant aux lecteurs d'interpréter exactement ce qui s'est passé entre eux. Les sciences sociales n'auraient pas été en mesure de quantifier cette expérience, car elle implique des émotions subjectives telles que l'amour, le désir et l'attraction, qui ne peuvent être facilement mesurées.
Un autre moyen par lequel l'art peut saisir des vérités émotionnelles étranges est le symbolisme. Dans le roman « Orange n'est pas le seul fruit », Jeanette Winterson utilise des symboles tels que l'arc-en-ciel, les pommes et les pierres pour représenter les différents aspects de la personnalité de son personnage. Ces symboles lui permettent de transmettre des sentiments complexes sur la religion, la famille et la connaissance de soi, sans compter uniquement sur la langue. La science sociale traditionnelle est susceptible de simplifier indûment ces relations dans des catégories binaires qui ne tiennent pas compte des nuances présentes dans la vie réelle.
L'art offre également un espace pour étudier la proximité en dehors des modèles hétéronormatifs traditionnels. Dans la pièce « Le Jardin des Cerises », Anton Tchekhov représente un couple lesbien qui doit cacher ses relations à la société pour survivre. Leur lien émotionnel est représenté par des touches physiques et des regards qui révèlent leurs vrais sentiments malgré leurs tentatives de dissimulation. Les sciences sociales peuvent avoir du mal à comprendre les subtilités de ces relations en raison de leur dépendance à l'égard des données objectives et non de la subjectivité présente dans l'art.
L'art a été historiquement utilisé pour défier les normes despotiques en matière de sexe et de sexualité. Dans le film Paria, Di Rees raconte l'histoire d'Alika, une lesbienne noire qui sort chez sa mère religieuse. L'utilisation de la couleur et de l'éclairage dans le film transmet sa lutte intérieure contre l'acceptation et l'appartenance, tandis qu'elle est orientée à la fois dans son identité personnelle et culturelle. La science sociale aurait du mal à saisir cette expérience, car elle comporte plusieurs couches de contexte social difficiles à quantifier.
L'art nous permet d'explorer des expériences étranges au-delà de ce qui peut être quantifié par la science sociale traditionnelle. Cela nous permet de nous voir réfléchis de façons qui peuvent susciter de l'empathie et de la compréhension dans toutes les personnalités. En acceptant son pouvoir, nous pouvons créer un monde plus juste et inclusif où chacun se sent vu et entendu.
Quelles vérités émotionnelles l'art peut-il exprimer sur une existence étrange que la science sociale traditionnelle ne peut quantifier ?
L'art a toujours été un moyen pour les gens d'exprimer leurs émotions et leurs pensées, qui sont souvent difficiles à transmettre par d'autres moyens. Cela est particulièrement vrai pour ceux qui s'identifient comme LGBTQ +, car ils peuvent être confrontés à la discrimination, à la stigmatisation et aux préjugés de la société, ce qui rend difficile la transmission ouverte de leurs expériences.