En este ensayo hablaré sobre cómo las estructuras internacionales de derechos humanos pueden proteger los derechos de las personas LGBTQ +, al tiempo que preservan la diversidad cultural y el respeto por la autonomía local. La cuestión de si este marco es suficiente para satisfacer las necesidades de todos los miembros de la sociedad se ha planteado en varias ocasiones, especialmente en relación con la relación entre la orientación sexual y la identidad de género. Esta cuestión ha recibido considerable atención tanto de académicos como de activistas, que la han investigado con diferentes lentes teóricos como la teoría postcolonial, la teoría crítica de la raza, la teoría queer, la teoría feminista y la teoría marxista.
Sin embargo, no hay un consenso claro sobre la mejor manera de resolverlo.
Para empezar, veamos qué constituye exactamente la identidad «queer». Según muchos estudiosos, la extrañeza abarca muchas identidades que desafían las narrativas dominantes sobre el sexo, el campo y la dinámica del poder en la sociedad. Incluye a aquellos que identifican los dobles heteronormativos externos y las normas de hombre/mujer o hombre/mujer.
Por ejemplo, algunas personas pueden ser transgénero, intersexual, no binario, agender, género fluido, andrógino, bigender, doble corazón o tercer género. Otros pueden no encajar en ninguna categoría en particular, pero aun así experimentan marginación basada en su sexualidad. Además, algunas personas extrañas pueden experimentar un sentido de comunidad con otras personas extrañas sin necesariamente identificarse como parte de este grupo.
El siguiente paso en la comprensión de este tema es estudiar la historia del derecho de los derechos humanos y su relación con personalidades extrañas. Aunque la ley de derechos humanos fue originalmente creada para proteger a las personas de la violencia estatal, pronto se hizo evidente que muchos países violaban los derechos humanos básicos al criminalizar la homosexualidad o negarse a reconocer las relaciones entre personas del mismo sexo. Esto ha llevado a una ola de activismo y propaganda para un mayor reconocimiento de los derechos LGBTQ + a nivel internacional. La Declaración de Derechos Humanos de las Naciones Unidas, aprobada en 1948, fue un hito clave en este proceso, incluyendo una redacción que reconoce el derecho a la privacidad y a no ser discriminado por motivos de raza, color, religión, sexo y origen nacional.
Sin embargo, no afectó explícitamente la orientación sexual ni la identidad de género hasta mucho más tarde.
En los últimos años, se han firmado varios tratados internacionales que abordan específicamente las cuestiones LGBTQ +, como los Principios de Yogyakarta (2006), el Informe de la Alta Comisionada de las Naciones Unidas para los Derechos Humanos sobre la orientación sexual y la discriminación por motivos de identidad de género (2011) y el Pacto Internacional de Derechos Civiles y Políticos. Estas entidades reconocen los derechos de las personas LGBTQ + a vivir sin discriminación, acoso y violencia y establecen directrices para que los estados protejan estos derechos. También incluyen disposiciones para garantizar que las personas transgénero tengan acceso al reconocimiento legal y a la atención médica. A pesar de estos logros, algunos afirman que socavan la autonomía local y los valores culturales al imponer una concepción occidental de lo que constituye un comportamiento aceptable. Otros argumentan que son necesarios para proteger a las poblaciones vulnerables en todo el mundo que enfrentan opresión sistémica debido a su orientación sexual o identidad de género.
¿Pueden las estructuras internacionales de derechos humanos proteger a personas extrañas sin socavar la autonomía local?
La protección de los mecanismos internacionales de derechos humanos puede desempeñar un papel importante en la protección de los derechos de las personas extrañas, pero se teme que también pueda plantear problemas a la autonomía local. Por un lado, este marco proporciona directrices para los Estados que deben seguir en la creación de leyes, políticas y prácticas relacionadas con la orientación sexual y la identidad de género.