W tym eseju opowiem o tym, jak międzynarodowe struktury praw człowieka mogą chronić prawa osób LGBTQ + przy jednoczesnym zachowaniu różnorodności kulturowej i poszanowaniu autonomii lokalnej. Wielokrotnie podnoszono, czy ramy te są wystarczające do zaspokojenia potrzeb wszystkich członków społeczeństwa, w szczególności w odniesieniu do związku między orientacją seksualną a tożsamością płciową. Kwestia ta otrzymała znaczną uwagę zarówno uczonych, jak i działaczy, którzy zbadali ją poprzez różne soczewki teoretyczne, takie jak teoria postkolonialna, teoria rasy krytycznej, teoria queer, teoria feministyczna i teoria marksistowska.
Nie ma jednak wyraźnego konsensusu co do tego, jak najlepiej się do niego odnieść.
Najpierw przyjrzyjmy się tożsamości „queer". Zdaniem wielu uczonych, dziwność obejmuje wiele tożsamości, które kwestionują dominującą narrację o seksie, płci i dynamice władzy w społeczeństwie. Obejmuje ona osoby, które identyfikują zewnętrzne heteronormatywne binaries i męskie/żeńskie lub męskie/żeńskie normy. Na przykład, niektóre osoby mogą być transseksualne, intersex, non-binarne, agender, płyn płciowy, androgynous, bigender, dwa-serce, lub trzecia płeć. Inni mogą nie pasować do żadnej konkretnej kategorii, ale nadal doświadczają marginalizacji w oparciu o ich seksualność. Ponadto, niektórzy ludzie queer może czuć poczucie wspólnoty z innymi ludzi queer bez konieczności identyfikowania się jako część tej grupy.
Kolejnym krokiem w zrozumieniu tego tematu jest zbadanie historii prawa praw człowieka i jego relacji z osobliwymi osobami. Chociaż prawo praw człowieka zostało pierwotnie stworzone w celu ochrony jednostek przed przemocą państwa, wkrótce okazało się, że wiele krajów łamie podstawowe prawa człowieka, kryminalizując homoseksualizm lub odmawiając uznania związków tej samej płci. Doprowadziło to do fali aktywizmu i propagowania większego uznawania praw LGBTQ + na arenie międzynarodowej. Deklaracja Praw Człowieka Organizacji Narodów Zjednoczonych, przyjęta w 1948 r., była kluczowym kamieniem milowym w tym procesie, w tym językiem uznającym prawo do prywatności i wolności od dyskryminacji ze względu na rasę, kolor, religię, płeć i pochodzenie narodowe.
Nie dotyczyło to jednak wyraźnie orientacji seksualnej ani tożsamości płciowej aż do późniejszego czasu.
W ostatnich latach podpisano kilka międzynarodowych traktatów, które dotyczą w szczególności kwestii LGBTQ +, takich jak zasady z Yogyakarta (2006), sprawozdanie Wysokiego Komisarza Narodów Zjednoczonych ds. Praw Człowieka w sprawie orientacji seksualnej i dyskryminacji tożsamości płciowej (2011) oraz Międzynarodowy pakt praw obywatelskich i politycznych Prawa. Struktury te uznają prawa osób LGBTQ + do życia wolnego od dyskryminacji, molestowania i przemocy oraz ustanawiają wytyczne dla państw w celu ochrony tych praw. Obejmują one również przepisy zapewniające osobom trans dostęp do legalnego uznawania i opieki medycznej. Pomimo tych postępów, niektórzy twierdzą, że podważają lokalną autonomię i wartości kulturowe, narzucając zachodnią koncepcję tego, co stanowi akceptowalne zachowanie. Inni twierdzą, że są one niezbędne do ochrony wrażliwych populacji na całym świecie, które stoją w obliczu ucisku systemowego ze względu na swoją orientację seksualną lub tożsamość płciową.
Czy międzynarodowe struktury praw człowieka mogą chronić dziwnych ludzi bez naruszania lokalnej autonomii?
Ochrona międzynarodowych mechanizmów praw człowieka może odgrywać ważną rolę w ochronie praw dziwnych ludzi, ale istnieją obawy, że może również stanowić problemy dla autonomii lokalnej. Z jednej strony ramy te stanowią wytyczne dla państw, których należy przestrzegać przy tworzeniu przepisów, polityk i praktyk związanych z orientacją seksualną i tożsamością płciową.