El término «queer» se refiere a personas que no se identifican con roles de género tradicionales u orientación sexual, incluyendo personas lesbianas, gays, bisexuales, transexuales, intersexuales, no binarias, asexuales y pansexuales. Históricamente, estos grupos han enfrentado discriminación y marginación en muchas sociedades debido a su identidad, lo que los ha llevado a ser excluidos de las narrativas básicas y memorias colectivas. Esta omisión tiene consecuencias significativas en el debate contemporáneo sobre ciudadanía, pertenencia y política de memoria. Investigando cómo personas extrañas han sido sacadas de la historia, podemos entender cómo la dinámica del poder forma la identidad nacional y forma movimientos por la justicia social. Este ensayo examinará cómo borrar a personas extrañas de la historia influye en estos problemas y ofrece soluciones potenciales.
1. Inclusión y exclusión
En las sociedades occidentales, la idea de que existe una definición fija de identidad de género y orientación sexual impregna la cultura de masas y las narrativas históricas.
La heterosexualidad y el cisgenderismo son a menudo percibidos como normativos, mientras que la homosexualidad y la transgénero son vistas como desviadas. Como resultado, a menudo se excluía a personas extrañas de las historias nacionales y se negaba a participar plenamente en la vida civil.
Las relaciones entre personas del mismo sexo hasta hace poco se penalizaban en países como India, donde el artículo 377 del Código Penal indio castigaba la sodomía hasta que fue despenalizada en 2018. Los queer también han sido objeto de violencia estatal, por ejemplo, han sido encarcelados, torturados o asesinados por su identidad. El legado de esta excepción persiste hoy en día, ya que las personas extrañas siguen sufriendo discriminación en el empleo, la vivienda, la educación y el acceso a la salud.
2. Historiografía revisionista
Los historiadores revisionistas desafiaron las narrativas tradicionales al incluir historias y perspectivas extrañas en los informes históricos. Afirman que las personas queer siempre han existido, pero han sido silenciadas y reprimidas debido a prejuicios sociales en su contra.
Algunos historiadores sostienen que la Europa medieval tenía una subcultura gay activa, a pesar de las opiniones divergentes de que la homosexualidad no existía hasta tiempos modernos. Reconociendo experiencias extrañas, los historiadores revisionistas pueden proporcionar formas alternativas de entender la historia nacional.
Estos esfuerzos siguen siendo controvertidos y a menudo enfrentan la oposición de las fuerzas conservadoras que quieren mantener el statu quo.
3. Influencia en el debate sobre la ciudadanía
Borrar a personas extrañas de la historia es importante para el debate sobre los derechos de la ciudadanía. En muchos países, las personas extrañas todavía no gozan de igual protección con arreglo a la ley, como la igualdad en el matrimonio, el reconocimiento de los padres y las leyes contra la discriminación. Esto se debe a que las narrativas básicas a menudo retratan la heteronormatividad como natural y normativa, lo que dificulta la defensa de los derechos LGBTQ + sin reescribir previamente el pasado.
Los opositores al matrimonio entre personas del mismo sexo pueden argumentar que el matrimonio debe ser entre un hombre y una mujer porque «así ha sido siempre», ignorando la evidencia de una relación entre personas del mismo sexo a lo largo de la historia. Las personas extrañas deben desafiar esta lógica excluyente, afirmando su lugar en la memoria nacional y buscando una legislación que reconozca su personalidad y experiencia.
4. Memory Politics and Social Justice Movements
La política de memoria incluye un esfuerzo desafiado para formar memorias colectivas en torno a eventos o identidades específicas. Borrar a las personas extrañas de la historia significa que a menudo se quedan al margen de las discusiones sobre los movimientos de justicia social, como Black Lives Matter y el feminismo, que se centran en la opresión racial y de género.Subrayando cómo las personas extrañas han sido marginadas a lo largo de la historia, podemos ampliar estas conversaciones para incluir la relación y la solidaridad entre los grupos identitarios.
Revisar las narraciones históricas que excluyen a las personas extrañas puede ayudarnos a entender cómo las estructuras de poder se reproducen a través del tiempo, lo que conduce a la discriminación sistémica de las comunidades minoritarias.
La ausencia de personas extrañas en la historia tiene implicaciones significativas en el debate contemporáneo sobre ciudadanía, pertenencia y política de memoria. La historiografía revisionista desafía las narrativas tradicionales, pero enfrenta la repulsa de las fuerzas conservadoras. Para crear sociedades más inclusivas, debemos reconocer el legado de un extraño aislamiento e incorporar sus historias en nuestra memoria nacional. Esto requerirá no sólo investigaciones científicas, sino también acciones políticas para desmantelar los sistemas de opresión basados en la orientación sexual y la identidad de género.
¿Cómo influye la eliminación de personas extrañas de las historias nacionales en el debate contemporáneo sobre ciudadanía, pertenencia y política de memoria?
Borrar a personas extrañas de las historias nacionales puede tener implicaciones de largo alcance en la forma en que la sociedad piensa en conceptos como ciudadanía, afiliación y política de memoria. En primer lugar, refuerza la idea de que las personas LGBTQ + son de una u otra manera «otras» o menos merecedoras de reconocimiento en sus respectivas sociedades. Esto se ha visto en los últimos años con el aumento de la legislación y la retórica contra las personas LGBTQ + en todo el mundo.