La teoría queer es un enfoque interdisciplinario que explora cómo se construyen socialmente conceptos normativos como el género y la sexualidad y cómo forman las relaciones sociales. Desafía las estructuras de poder tradicionales y las narrativas dominantes sobre identidad, cultura e historia a través de un prisma crítico. La teoría queer también explora la intersección de diferentes identidades como raza, clase, empleabilidad y nacionalidad para entender cómo estas identidades se superponen e influyen en la experiencia individual. Desde el punto de vista de la política de memoria, la teoría queer desafía los monumentos tradicionales, los archivos, la memoria, y propone nuevas formas de memoria arraigadas en prácticas vivas, plurales y efímeras.
Los monumentos, archivos y lugares conmemorativos tradicionales a menudo excluyen a grupos marginados, incluyendo personas LGBTQ +.
Por ejemplo, el Monumento Nacional de Stonewall en Nueva York celebra los disturbios de Stonewall, pero no reconoce la contribución de las mujeres trans que han sido participantes prominentes en los disturbios. Del mismo modo, el proyecto «Rainbow Story» de la Casa Blanca carece de diversidad al no reconocer el papel de las personas LGBTQ + negras y marrones en el movimiento por los derechos de los gays.
Por el contrario, la teoría queer promueve nuevas formas de memorización arraigadas en prácticas vivas, múltiples y efímeras. Estas prácticas incluyen narrativa, historias orales, organizaciones sociales y activismo de base. Permiten interpretaciones alternativas de los acontecimientos históricos y proporcionan un espacio para que se escuchen voces marginales.
Por ejemplo, el Distrito Transgénero de San Francisco utiliza arte público, murales callejeros y la participación de la comunidad para cubrir la historia y las experiencias de las personas transgénero.
Además, el proyecto «Manta para el SIDA» documenta las vidas de las personas que han perdido el VIH/SIDA y sensibiliza sobre los efectos desproporcionados de la epidemia en la comunidad LGBTQ +.
Además, la teoría queer aboga por un enfoque pluralista de la memoria, reconociendo que no hay una única forma «verdadera» de recordar la historia. En cambio, se deben considerar varios puntos de vista, reconociendo las complejidades y matices de la experiencia individual. Este enfoque fomenta la reflexión crítica y desafía las narrativas dominantes, como la heteronormatividad cisgénero.
En general, la teoría queer desafía los monumentos tradicionales, archivos, monumentos y ofrece nuevas formas de memorización arraigadas en prácticas vivas, múltiples y efímeras. Destaca la importancia de la inclusión, la representatividad y el reconocimiento de las diferentes identidades y experiencias en la memoria histórica.
¿Cómo la política de memoria en la teoría queer desafía los monumentos tradicionales, los archivos, los monumentos y anima a nuevas formas de memorización arraigadas en prácticas vivas, múltiples y efímeras?
La teoría de Queer subraya que la historia no es sólo algo escrito en papel, sino que también se experimenta a través de experiencias, recuerdos, actitudes e identidades. Desafía así la monumentalización tradicional como medio de preservar los acontecimientos históricos, porque tienden a dar cierta ventaja narrativa sobre los demás y excluir a los que no encajan en esas historias dominantes. En cambio, la teoría queer promueve una forma alternativa de memoria que prioriza las experiencias de vida y las historias personales de diversas comunidades.