Teoria Queer jest interdyscyplinarnym podejściem, które bada, jak normatywne pojęcia, takie jak płeć i seksualność są zbudowane społecznie i jak kształtują relacje społeczne. Kwestionuje tradycyjne struktury władzy i dominujące narracje o tożsamości, kulturze i historii poprzez krytyczną soczewkę. Teoria queer bada również wzajemność różnych tożsamości, takich jak rasa, klasa, zdolność do pracy i narodowość, aby zrozumieć, jak te tożsamości przecinają się i wpływają na indywidualne doświadczenia. Jeśli chodzi o politykę pamięci, teoria queer rzuca wyzwanie tradycyjnym zabytkom, archiwom, pamięci i oferuje nowe formy pamięci zakorzenione w żywych, mnogich, efemerycznych praktykach.
Tradycyjne zabytki, archiwa i pamiątki często wykluczają zmarginalizowane grupy, w tym osoby LGBTQ +.
Na przykład, Stonewall National Monument w Nowym Jorku świętuje zamieszki Stonewall, ale nie uznaje wkładów trans kobiet, które były wybitne zamieszki. Podobnie w projekcie White House's Rainbow Story brakuje różnorodności, nie uznając roli czarnych i brązowych osób LGBTQ + w ruchu praw gejów.
Natomiast teoria queer promuje nowe formy zapamiętywania zakorzenione w żywej, wielokrotnej, efemerycznej praktyce. Praktyki te obejmują opowiadanie historii ustnych, organizacje społeczne i aktywizm oddolny. Pozwalają one na alternatywne interpretacje wydarzeń historycznych i zapewniają przestrzeń do słuchania marginalnych głosów.
Na przykład San Francisco Transgender District wykorzystuje sztukę publiczną, murale uliczne i zaangażowanie społeczności, aby podkreślić transseksualną historię i doświadczenia.
Ponadto Projekt Blanket AIDS dokumentuje życie osób, które utraciły HIV/AIDS i podnosi świadomość nieproporcjonalnego wpływu epidemii na społeczność LGBTQ +.
Ponadto teoria queer opowiada się za pluralistycznym podejściem do pamięci, uznając, że nie ma jednego „prawdziwego" sposobu na przypomnienie sobie historii. Zamiast tego należy rozważyć kilka perspektyw, uznając złożoność i niuanse poszczególnych doświadczeń. Podejście to zachęca do krytycznej refleksji i stawia przed dominującymi narracjami, takimi jak heteronormatywność cisgender.
Ogólnie teoria queer stawia wyzwanie tradycyjnym zabytkom, archiwom, zabytkom i oferuje nowe formy zapamiętania zakorzenione w żywej, wielokrotnej, efemerycznej praktyce. Podkreśla znaczenie integracji, reprezentacji i uznawania różnorodnych tożsamości i doświadczeń w pamięci historycznej.
W jaki sposób polityka pamięci w teorii queer kwestionuje tradycyjne zabytki, archiwa, zabytki i zachęca do nowych form pamięci zakorzenionych w żywych, wielokrotnych, efemerycznych praktykach?
Teoria Queer podkreśla, że historia nie jest tylko czymś zapisanym na papierze, ale jest również doświadczana poprzez doświadczenie, wspomnienia, relacje i tożsamości. W ten sposób kwestionuje tradycyjną monumentalizację jako sposób zachowania wydarzeń historycznych, ponieważ mają tendencję do nadawania pewnej narracji pierwszeństwa nad innymi i wykluczają tych, którzy nie pasują do owych dominujących opowieści. Zamiast tego teoria queer promuje alternatywną formę pamięci, która priorytetowo traktuje doświadczenia życiowe i osobiste narracje różnych społeczności.