La théorie queer est une approche interdisciplinaire qui explore comment les concepts normatifs tels que le sexe et la sexualité sont socialement construits et comment ils façonnent les relations sociales. Il remet en question les structures de pouvoir traditionnelles et les récits dominants sur l'identité, la culture et l'histoire à travers un prisme critique. La théorie queer explore également l'intersection de différentes identités, telles que la race, la classe, l'employabilité et la nationalité, afin de comprendre comment ces identités se croisent et influencent l'expérience individuelle. Du point de vue de la politique de la mémoire, la théorie queer remet en question les monuments traditionnels, les archives, la mémoire, et offre de nouvelles formes de mémoire avec des racines vivantes, pluriel, des pratiques éphémères.
Les monuments traditionnels, les archives et les lieux commémoratifs excluent souvent les groupes marginalisés, y compris les personnes LGBTQ +.
Par exemple, le monument national de Stonewall à New York célèbre les émeutes de Stonewall, mais il ne reconnaît pas la contribution des femmes trans qui ont été des acteurs importants des émeutes. De même, le projet Rainbow Story de la Maison Blanche manque de diversité sans reconnaître le rôle des Noirs et des personnes LGBTQ + brunes dans le mouvement pour les droits des gays.
En revanche, la théorie queer favorise de nouvelles formes de mémorisation, enracinées dans une pratique vivante, multiple, éphémère. Ces pratiques comprennent la narration, les histoires orales, les organisations communautaires et l'activisme communautaire. Ils permettent des interprétations alternatives des événements historiques et offrent un espace pour faire entendre des voix marginales.
Par exemple, le quartier transgenre de San Francisco utilise l'art public, les fresques de rue et la participation communautaire pour mettre en lumière l'histoire et les expériences des transgenres.
En outre, le projet « Une couverture pour le sida » documente la vie de ceux qui ont perdu le VIH/sida et sensibilise à l'impact disproportionné de l'épidémie sur la communauté LGBTQ +.
En outre, la théorie queer préconise une approche pluraliste de la mémoire, reconnaissant qu'il n'y a pas une seule « vraie » façon de se souvenir de l'histoire. Plusieurs points de vue devraient plutôt être examinés, reconnaissant la complexité et les nuances de l'expérience individuelle. Cette approche encourage la réflexion critique et remet en question les récits dominants tels que l'hétéronormativité cisgenre.
En général, la théorie queer remet en question les monuments traditionnels, les archives, les monuments et propose de nouvelles formes de mémorisation qui s'enracinent dans des pratiques vivantes, multiples et éphémères. Il souligne l'importance de l'inclusion, de la représentation et de la reconnaissance des différentes identités et expériences dans la mémoire historique.
Comment la politique de la mémoire en théorie queer défie-t-elle les monuments traditionnels, les archives, les monuments et encourage-t-elle de nouvelles formes de mémoire enracinées dans des pratiques vivantes, multiples et éphémères ?
La théorie de Queer souligne que l'histoire n'est pas seulement enregistrée sur papier, mais plutôt vécue à travers l'expérience, les souvenirs, les attitudes et les identités. Il récuse ainsi la monumentalisation traditionnelle comme moyen de préserver les événements historiques, car ils tendent à donner un avantage à certains récits sur les autres et à exclure ceux qui ne s'inscrivent pas dans ces histoires dominantes. Au lieu de cela, la théorie queer favorise une forme de mémoire alternative qui donne la priorité à l'expérience de vie et aux histoires personnelles de différentes communautés.