Los pueblos indígenas han vivido en armonía con la naturaleza durante milenios, siguiendo sus tradiciones y costumbres transmitidas a través de las generaciones. Una de estas tradiciones es la aceptación de la fluidez de género, cuando las personas no se limitan a una sola identidad de género, sino que pueden moverse sin problemas entre ellas sobre la base de expectativas sociales y deseos personales. Esto desafía los modelos teóricos queer modernos que definen el género como fijo y binario. Las culturas indígenas no ven la pertenencia de género como una categoría rígida con límites estrictos, sino más bien la ven como un espectro de identidades que pueden ser habitadas en diferentes momentos a lo largo de su vida.
Por ejemplo, la tribu Cherokee reconoce siete sexos, cada uno con su propio conjunto de roles y responsabilidades en la sociedad.
En África precolonial, muchas comunidades practicaban ceremonias de nomenclatura neutral en el género y creían en el tercer sexo, conocido como «muxe» o «two-spirit». Los muxe eran venerados como seres sagrados que cubrían la brecha entre el hombre y la mujer y eran vistos como poseedores de habilidades especiales. A menudo se les asignaban roles generalmente destinados a las mujeres, como la obstetricia o la formación de niñas jóvenes, así como la participación en actividades generalmente relacionadas con los hombres, como la caza o la guerra. Del mismo modo, la práctica india de los Dos Espíritus abarca tanto rasgos masculinos como femeninos e incluye prácticas ritualizadas de vestimenta cruzada y prácticas sexuales.
Estos conceptos indígenas de fluidez de género desafían la noción de que el género es fijo e inmutable. Las teorías queer, que dan prioridad a los grupos marginales y critican las estructuras de poder dominantes, han descuidado en gran medida estas perspectivas debido a su enfoque en las ideologías occidentales.
Sin embargo, podrían beneficiarse de incorporar estas creencias tradicionales en sus marcos, expandiendo nuestra comprensión del género más allá de lo binario.
Reconociendo el precedente histórico de la variabilidad de género entre los pueblos indígenas, podemos reconsiderar nuestras ideas sobre el campo y el campo. En lugar de considerarlos como categorías naturales y universales, debemos reconocerlos como socialmente construidos y sujetos a cambios en el tiempo y el lugar. Esto abre nuevas oportunidades para la expresión de la personalidad y la justicia social, desafiando las normas rígidas y creando un espacio para las identidades no binarias. Además, nos ayuda a comprender mejor cómo el género se cruza con otros aspectos de la identidad, incluyendo la raza, la clase, las capacidades y la religión.
En última instancia, el reconocimiento de la diversidad de experiencias humanas puede conducir a una mayor empatía e inclusión, brindando a todas las personas la oportunidad de vivir de manera creíble y sin juicios.
¿Cómo los conceptos precoloniales, indígenas o tradicionales de fluidez de género desafían los modelos teóricos queer modernos?
Las culturas indígenas tienen una larga tradición de reconocimiento y aceptación de personas que muestran comportamientos e identidades no conformes con el género. Estos incluyen dos espíritus en las comunidades indias, hijras en el sur de Asia y fa 'afina en Samoa. En estas culturas se puede considerar que las personas tienen características tanto masculinas como femeninas y pueden asumir roles relacionados con cualquier género, como vestirse y actuar de acuerdo a sus preferencias.