Les peuples autochtones vivent en harmonie avec la nature depuis des millénaires, suivant leurs traditions et leurs coutumes transmises à travers les générations. L'une de ces traditions est l'acceptation de la fluidité des sexes, où les gens ne se limitent pas à une seule identité de genre, mais peuvent se déplacer sans heurts entre eux en fonction des attentes sociales et des désirs personnels. Cela remet en question les modèles théoriques queer modernes qui définissent le sexe comme fixe et binaire. Les cultures autochtones ne considèrent pas le genre comme une catégorie rigide avec des frontières strictes, mais plutôt comme un spectre d'identités qui peuvent être habitées à différents moments de leur vie.
Par exemple, la tribu Cherokee reconnaît sept sexes, chacun avec son propre ensemble de rôles et de responsabilités dans la société.
En Afrique précoloniale, de nombreuses communautés pratiquaient des cérémonies de nommage neutres et croyaient au troisième sexe, connu sous le nom de « muxe » ou « two-spirit ». Les Mukse étaient vénérés comme des êtres sacrés qui comblaient le fossé entre l'homme et la femme et étaient considérés comme ayant des capacités spéciales. Il leur a souvent été assigné des rôles généralement réservés aux femmes, tels que l'obstétrique ou la formation des jeunes filles, ainsi que la participation à des activités généralement liées aux hommes, telles que la chasse ou la guerre. De même, la pratique amérindienne des « Deux Esprits » englobe les traits masculins et féminins et comprend des vêtements ritualisés et des pratiques sexuelles.
Ces notions fondamentales de fluidité des sexes remettent en question l'idée que le sexe est fixe et immuable. Les théories queer, qui donnent la priorité aux groupes marginalisés et critiquent les structures dominantes du pouvoir, ont largement négligé ces perspectives en raison de leur concentration sur les idéologies occidentales.
Cependant, ils pourraient bénéficier de l'intégration de ces croyances traditionnelles dans leur cadre, en élargissant notre compréhension du sexe au-delà des limites binaires.
En reconnaissant le précédent historique de la variabilité entre les sexes chez les peuples autochtones, nous pouvons revoir nos conceptions du champ et du champ. Au lieu de les considérer comme des catégories naturelles et universelles, nous devons les reconnaître comme socialement construites et sujettes à des changements dans le temps et le lieu. Cela ouvre de nouvelles possibilités d'expression de l'individu et de justice sociale, en défiant les normes rigides et en créant un espace pour les identités non binaires. De plus, cela nous aide à mieux comprendre comment le sexe se croise avec d'autres aspects de l'identité, y compris la race, la classe, les capacités et la religion.
En fin de compte, la reconnaissance de la diversité des expériences humaines peut conduire à plus d'empathie et d'inclusion, en permettant à tous de vivre de manière crédible et sans jugement.
Comment les concepts précoloniaux, autochtones ou traditionnels de la fluidité des genres défient-ils les modèles théoriques queer modernes ?
Les cultures autochtones ont une longue tradition de reconnaissance et d'acceptation des personnes qui démontrent des comportements et des identités non conformes au genre. Il s'agit de deux esprits dans les communautés amérindiennes, les hijras en Asie du Sud et fa'afafina au Samoa. Dans ces cultures, les gens peuvent être considérés comme ayant des caractéristiques masculines et féminines et peuvent assumer des rôles liés à n'importe quel sexe, tels que s'habiller et agir selon leurs préférences.