先住民は何千年もの間、自然と調和した生活をしてきました。そのような伝統の一つは、ジェンダーの流動性の採用であり、人々は単一のジェンダーのアイデンティティに限定されるのではなく、社会的な期待と個人的な欲望に基づいてスムーズにそれらの間を移動することができます。これは、性別を固定とバイナリとして定義する現代のクイア理論モデルに挑戦します。先住民の文化は、ジェンダーを厳格な境界を持つ厳格なカテゴリーと見なすのではなく、生涯にわたって異なる時代に住むことができるアイデンティティのスペクトルと見なしています。例えば、チェロキー族は7人の性別を認識しており、それぞれが社会における役割と責任を持っている。
植民地以前のアフリカでは、多くのコミュニティがジェンダーニュートラルな命名儀式を行い"、muxe"または"two-spirit'と呼ばれる3番目の性別を信じていた。男女の格差を埋める神聖な存在として崇敬され、特別な力を持っていると見られていました。彼らは通常、助産師や若い女の子の訓練などの女性のために予約された役割を割り当てられ、通常、狩猟や戦争などの男性に関連する活動に参加しました。同様に、ネイティブアメリカンの"Two Spirits'は男性と女性の両方の特徴を含み、儀式化されたクロスドレッシングと性的慣行を含んでいる。
ジェンダー流動性のこれらの基本的な概念は、ジェンダーが固定で不変であるという概念に挑戦する。フリンジ群を優先し、支配的な権力構造を批判するクィア理論は、西洋のイデオロギーに焦点を当てているため、これらの観点をほとんど無視してきた。
しかし、彼らはこれらの伝統的な信念を彼らのフレームワークに組み込むことから恩恵を受けることができ、バイナリを超えて性別の理解を拡大する。
先住民のジェンダー流動性の歴史的先例を認めることで、ジェンダーとジェンダーの考え方を再定義することができます。それらを自然で普遍的なカテゴリーとして扱うのではなく、社会的に構築され、時間と場所の変化を受けていると認識すべきです。これは、人格表現と社会正義のための新しい道を開き、厳格な規範に挑戦し、非バイナリのアイデンティティのためのスペースを作成します。また、性別が人種、階級、能力、宗教などのアイデンティティの他の側面とどのように交差するかをよりよく理解するのに役立ちます。
最終的には、人間の経験の多様性を認識することは、より大きな共感と包摂性につながる可能性があり、すべての人々が本物と判断なしに生きることを可能にします。
植民地前、先住民、または伝統的なジェンダー流動性の概念は、現代のクイア理論モデルにどのように挑戦しますか？
先住民の文化は、ジェンダーに適合しない行動やアイデンティティを示す人々を認識し受け入れている長い伝統を持っています。これらには、南アジアのヒジュラとサモアのファアファフィナという2つのインディアンの精神が含まれます。これらの文化では、個人は男性的および女性的な特徴の両方を持っていると見ることができ、ドレッシングなどの性別に関連する役割を担うことができ、彼らの好みに応じて行動する。