La Declaración Universal de Derechos Humanos fue aprobada por la Asamblea General de las Naciones Unidas en 1948. Afirma que todas las personas son iguales y tienen derechos fundamentales, incluidos la vida, la libertad, la seguridad, la propiedad, la libertad contra la esclavitud, la tortura, etc., independientemente de la raza, el color, la religión, el sexo, el idioma, las opiniones políticas, el origen nacional, etc.
Sin embargo, esta declaración no menciona específicamente los derechos de las personas LGBTQ +. El tema del matrimonio entre personas del mismo sexo se ha discutido desde entonces en todo el mundo con algunos países que lo permiten, mientras que otros lo criminalizan. Algunos sostienen que el relativismo cultural debe tenerse en cuenta al abordar tales cuestiones para evitar imponer valores occidentales a sociedades no occidentales. Afirman que cada sociedad tiene sus propias costumbres y creencias en cuanto al género, la familia y la sexualidad, que deben ser respetadas.
Los relativistas culturales creen que la cultura forma las actitudes de las personas hacia el género, la sexualidad, el matrimonio, etc. Dicen que no puede haber un estándar universal para todos, porque lo que es normal en una cultura puede parecer extraño o incluso inmoral en otra.
Por ejemplo, la poligamia es común en las culturas islámicas, pero ilegal en la mayoría de los países occidentales.
Los defensores universales de los derechos humanos rechazan el relativismo cultural como fundamento de la ética. Sostienen que los derechos humanos fundamentales se aplican a todas las personas en todo el mundo y no deben depender de las costumbres o creencias locales. Argumentan que las leyes opresivas, como las contra la homosexualidad, violan la dignidad humana y la igualdad. Ven la justicia como una obligación moral y se sienten obligados a desafiar la discriminación.
Los compromisos éticos con la justicia y la inclusión se refieren al deber de promover la justicia, la igualdad y la inclusión. Esto incluye garantizar la igualdad de acceso a los recursos, oportunidades y protección para todas las personas, independientemente de su personalidad. También significa eliminar los prejuicios sociales, los prejuicios y los desequilibrios de poder. Estos compromisos exigen acciones que van más allá de la mera tolerancia o la aceptación de las diferencias.
Las tensiones entre estas posiciones dan lugar a conflictos en el derecho internacional sobre los derechos de las personas LGBTQ +. Algunos países han aprobado leyes que protegen a los ciudadanos LGBTQ +, mientras que otros los criminalizan haciéndolos vulnerables al acoso, la violencia, la discriminación y la denegación de servicios básicos. La ONU ha pedido políticas globales que promuevan los derechos humanos, incluidos los derechos LGBTQ +, pero algunos países resisten esta presión.
En conclusión, las diferencias internacionales en el derecho LGBTQ + destacan los conflictos entre el relativismo cultural, los derechos humanos universales y las obligaciones éticas ante la justicia y la inclusión. Los derechos humanos universales reafirman el valor fundamental de todas las personas, pero pueden entrar en conflicto con las normas y prácticas culturales. Los compromisos éticos con la justicia y la inclusión exigen acciones hacia una sociedad más justa e inclusiva, pero pueden ser contrarios a las tradiciones culturales.
¿Cómo destacan las diferencias internacionales en el derecho LGBTQ + los conflictos entre el relativismo cultural, los derechos humanos universales y las obligaciones éticas ante la justicia y la inclusión?
Las leyes LGBTQ + en todo el mundo varían mucho y han sido durante mucho tiempo una fuente de tensión, ya que los países luchan contra el equilibrio del relativismo cultural, los derechos humanos universales y las responsabilidades éticas con respecto a la justicia y la inclusión. Mientras algunos países reconocen el matrimonio entre personas del mismo sexo y otras formas de reconocimiento legal de personas no heterosexuales, otros todavía criminalizan la homosexualidad y la diversidad de género.