Existe una contradicción evidente entre racionalidad y pasión en el pensamiento occidental desde tiempos antiguos. Por un lado, Aristóteles vio que los hombres tenían un alma inteligente capaz de comprender las verdades universales y vivir bien según ellas. Por otro lado, Platón y Sócrates creían que la mente era la capacidad suprema del alma, mientras que las pasiones eran poco fiables y corruptas. Desde entonces, muchos filósofos han debatido si la racionalidad y las emociones pueden coexistir sin socavarse mutuamente.
Immanuel Kant argumentó que la mente debe controlar las emociones para que la gente pueda actuar moralmente, pero Friedrich Nietzsche insistió en que la vida debe vivir siguiendo nuestros propios instintos y no la lógica. En los últimos años, la teoría queer ha desafiado esta oposición entre razón y deseo, ya que considera que la orientación sexual está construida culturalmente, lo que hace que las identidades sexuales sean menos fijas de lo que se pensaba anteriormente. Este ensayo examina cómo la extraña ética del amor puede transformar los conceptos tradicionales de la moral y ofrecer nuevas perspectivas de intimidad y relación.
Confrontación entre la razón y el deseo
En la mayoría de las tradiciones filosóficas, la idea del dualismo implica la existencia de dos fuerzas o principios opuestos que compiten por la dominación del mundo.
René Descartes dividió la realidad en razón y materia, y Thomas Gobbs dividió la sociedad en personalidades egoístas que buscan poder y placer.
Cuando se trata de la naturaleza humana, la mente y el deseo parecen estar en desacuerdo entre sí. La razón representa el orden, la objetividad y la universalidad, mientras que el deseo denota pasión, subjetividad y singularidad. Desde el punto de vista de la evolución, ambas cualidades tienen sentido porque necesitamos sobrevivir, reproducirnos y colaborar con los demás. Pero cuando entran en conflicto, ¿cuál prevalece?
Identidad sexual y roles de género
La teoría feminista criticó la comprensión tradicional de la feminidad y la masculinidad, sugiriendo que los roles sociales de las mujeres y los hombres son socialmente construidos y no biológicamente deterministas. Asimismo, la teoría queer sostiene que la heterosexualidad y la homosexualidad no son categorías naturales, sino culturales que han surgido bajo ciertas condiciones históricas. Las orientaciones sexuales son variables, están formadas por el lenguaje y la cultura y dependen de la experiencia en diferentes contextos. Por lo tanto, algunos investigadores sugieren que el deseo es más maleable de lo que a menudo se supone que es capaz de cambiar con el tiempo y el lugar.
El amor como valor moral
Aunque el amor puede entenderse como emoción o sentimiento, también incluye la ética, ya que afecta nuestra relación con los demás. En la antigua Grecia, Platón escribió que Eros no sólo se trataba de atracción erótica, sino también de amistad y comprensión. Aristóteles creía que los verdaderos amigos se amaban por virtudes, mientras que Agustín definía el amor como el deseo de disfrutar de la bondad de otra persona. Para Aquino, el amor era una virtud asociada a Dios, a quien hay que amar por encima de todo. Estos conceptos muestran cómo el amor se relaciona con la moral, ya que implica reciprocidad y desinterés. Lo mismo ocurre con la intimidad, que tiene que ver no sólo con los lazos físicos, sino también emocionales y espirituales. Por lo tanto, el amor supera la racionalidad y la pasión, desafiando la dicotomía entre la razón y el deseo.
¿Puede la extraña ética del amor superar la oposición histórica entre razón y deseo?
La teoría queer sostiene que los modelos normativos tradicionales del amor basados en la heterosexualidad patriarcal no sólo son restrictivos, sino también opresivos. Sostiene que estos modelos fueron construidos a través de una serie de discursos que devuelven ciertos cuerpos e identidades a los campos, a la vez que elevan a otros a posiciones privilegiadas.