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DIE KONFRONTATION VON VERNUNFT UND LIEBESWUNSCH: PHILOSOPHISCHE FORSCHUNG DURCH QUEERE THEORIE deEN IT FR PL TR PT RU AR JA CN ES

3 min read Queer

Es gibt seit der Antike einen offensichtlichen Widerspruch zwischen Rationalität und Leidenschaft im westlichen Denken. Auf der einen Seite sah Aristoteles, dass die Menschen eine vernünftige Seele haben, die in der Lage ist, universelle Wahrheiten zu verstehen und gut nach ihnen zu leben. Auf der anderen Seite glaubten Plato und Sokrates, dass Vernunft die höchste Fähigkeit der Seele ist, während Leidenschaften unzuverlässig und korrumpierend sind. Seitdem haben viele Philosophen diskutiert, ob Rationalität und Emotionen koexistieren können, ohne sich gegenseitig zu untergraben. Immanuel Kant argumentierte, dass der Geist Emotionen kontrollieren muss, damit Menschen moralisch handeln können, aber Friedrich Nietzsche bestand darauf, dass das Leben nach unseren eigenen Instinkten und nicht nach Logik leben sollte. In den letzten Jahren hat die Queer-Theorie diese Opposition zwischen Vernunft und Begehren herausgefordert, weil sie glaubt, dass die sexuelle Orientierung kulturell konstruiert ist, was sexuelle Identitäten weniger fixiert macht als bisher angenommen. Dieser Aufsatz untersucht, wie eine seltsame Ethik der Liebe traditionelle Moralvorstellungen transformieren und neue Perspektiven auf Intimität und Beziehungen bieten kann. In den meisten philosophischen Traditionen impliziert die Idee des Dualismus zwei gegensätzliche Kräfte oder Prinzipien, die um die Vorherrschaft in der Welt konkurrieren. Rene Descartes teilte die Realität in Geist und Materie, und Thomas Hobbes spaltete die Gesellschaft in egoistische Individuen, die Macht und Vergnügen suchen.

Wenn es um die menschliche Natur geht, scheinen Vernunft und Begehren im Widerspruch zueinander zu stehen. Vernunft steht für Ordnung, Objektivität und Universalität, während Begehren für Leidenschaft, Subjektivität und Einzigartigkeit steht. Aus evolutionärer Sicht sind beide Qualitäten sinnvoll, weil wir überleben, uns vermehren und mit anderen zusammenarbeiten müssen. Aber wenn sie in Konflikt geraten, welche überwiegt?

Sexuelle Identität und Geschlechterrollen

Die feministische Theorie hat das traditionelle Verständnis von Weiblichkeit und Männlichkeit kritisiert und vorgeschlagen, dass die sozialen Rollen von Frauen und Männern sozial konstruiert und nicht biologisch bestimmt sind. In ähnlicher Weise argumentiert die Queer-Theorie, dass Heterosexualität und Homosexualität keine natürlichen, sondern kulturelle Kategorien sind, die unter bestimmten historischen Bedingungen entstanden sind. Sexuelle Orientierungen sind variabel, von Sprache und Kultur geprägt und von Erfahrungen in unterschiedlichen Kontexten abhängig. Einige Forscher gehen daher davon aus, dass sich der Wunsch nach einem biegsameren, als oft angenommen wird, mit der Zeit und dem Ort ändern kann.

Liebe als moralischer Wert

Obwohl Liebe als Emotion oder Gefühl verstanden werden kann, beinhaltet sie auch Ethik, da sie unsere Beziehungen zu anderen beeinflusst. Im antiken Griechenland schrieb Platon, dass es bei Eros nicht nur um erotische Anziehung ging, sondern auch um Freundschaft und Verständnis. Aristoteles glaubte, dass wahre Freunde einander für Tugenden lieben, während Augustinus Liebe als den Wunsch definierte, die Güte eines anderen Menschen zu genießen. Für Aquin war die Liebe eine Tugend, die mit Gott verbunden war, den man über alles lieben sollte. Diese Konzepte zeigen, wie Liebe mit Moral verbunden ist, da sie Gegenseitigkeit und Selbstlosigkeit impliziert. Gleiches gilt für Intimität, die nicht nur mit körperlichen, sondern auch mit emotionalen und spirituellen Bindungen verbunden ist. Liebe übersteigt daher Rationalität und Leidenschaft und fordert die Dichotomie zwischen Vernunft und Begehren heraus.

Kann die seltsame Ethik der Liebe den historischen Gegensatz zwischen Vernunft und Begehren überwinden?

Die Queer-Theorie behauptet, dass traditionelle normative Liebesmodelle, die auf patriarchaler Heterosexualität beruhen, nicht nur restriktiv, sondern auch bedrückend sind. Er argumentiert, dass diese Modelle durch eine Reihe von Diskursen konstruiert wurden, die bestimmte Körper und Identitäten auf die Felder zurückbringen und gleichzeitig andere zu privilegierten Positionen erheben.