El concepto de «yo» ha estado en el centro de la filosofía desde sus primeros días. Es un tema de innumerables textos y teorías, desde la «Alegoría de la Cueva» de Platón hasta el famoso cogito ergo sum de Descartes («Creo que por eso soy»). Sin embargo, a pesar de siglos de reflexiones y escrituras sobre el tema, todavía no existe una definición coherente de lo que constituye el «yo» y cómo se relaciona con el mundo que lo rodea.
Sin embargo, una cosa que parece clara es que las ideas filosóficas tradicionales sobre el «yo» son desafiadas por una identidad extraña. La experiencia vivida de una vida extraña -ya sea a través de nuestra propia experiencia personal o la de los otros- nos lleva a replantearnos muchas de las suposiciones que apreciamos sobre quiénes somos y cómo tratamos a los demás. Esto se debe a que el concepto mismo de un «yo» fijo e inmutable se cuestiona cuando vemos cómo las diferentes identidades interactúan y se cruzan entre sí.
Para empezar, echemos un vistazo a la autonomía. En la mayoría de las filosofías, la autonomía es considerada como una parte esencial de la naturaleza humana; somos seres autónomos que tomamos decisiones basadas en nuestra propia voluntad. Pero, ¿qué sucede cuando nuestra elección está determinada no sólo por nosotros, sino también por la sociedad y la cultura?
Por ejemplo, una persona puede identificarse como transgénero, lo que significa que su identidad de género es diferente del sexo asignado al nacer. Por lo tanto, su elección de transición no es totalmente «propia», ni simplemente socialmente construida; más bien incluye tanto motivaciones internas como presiones externas.
De la misma manera, la autenticidad se da a menudo por sentado en la filosofía como algo inherente a sí mismo. Somos fieles a nosotros mismos si actuamos de acuerdo con nuestros deseos y creencias más profundas, sin prestar atención a las limitaciones externas.
Sin embargo, este punto de vista no tiene en cuenta cómo las normas sociales moldean nuestros deseos y creencias en primer lugar. Por ejemplo, una persona que crece sintiéndose atraída por personas del mismo sexo puede sentir la presión de la familia o la sociedad para cumplir con las expectativas heteronormativas y negar esos sentimientos. Al hacerlo, pueden perder el contacto con su auténtico «yo».
Finalmente, se plantea la cuestión de la identidad misma. Muchas teorías filosóficas enfatizan la importancia de tener un sentido estable y coherente de uno mismo - uno que puede ser fácilmente descrito y entendido por otros. Sin embargo, la extrañeza a menudo desafía esta suposición, ya que su propia definición se resiste a una clasificación o definición ordenada. La multiplicidad de identidades en las comunidades queer refleja el hecho de que ninguna identidad refleja completamente la complejidad de la experiencia humana.
En resumen, la experiencia vivida de la identidad queer nos lleva a replantearnos muchas de nuestras suposiciones sobre nosotros mismos, la autonomía y la autenticidad. Esto nos muestra que estos conceptos no son fijos y estáticos, sino que están en constante evolución, moldeados por factores sociales y culturales fuera de nuestro control. Por eso el estudio de la teoría queer se ha convertido en una contribución tan importante a la filosofía - destacando la contingencia y el flujo de la identidad, nos abre nuevas formas de pensar sobre quiénes somos y cómo nos relacionamos unos con otros.
¿Cómo la experiencia vivida de una identidad extraña desafía las suposiciones filosóficas generalmente aceptadas sobre el yo, la autonomía y la autenticidad?
En la filosofía occidental moderna, uno de los supuestos comunes es que las personas pueden tomar sus propias decisiones y vivir como eligen, con una influencia externa mínima en su elección. Esta suposición puede ser cuestionada a través de la consideración de cómo la construcción social del género y la sexualidad influye en la auto-percepción y la capacidad del individuo para actuar de manera creíble.