La relación entre religión y sexualidad ha sido un tema recurrente de debate a lo largo de los siglos. Para algunas personas, su fe dicta cómo abordan temas como la identidad de género y la atracción del mismo sexo.
Sin embargo, esto puede crear problemas cuando se trata de aceptar a personas LGBT. Este ensayo examinará cómo las instituciones religiosas regionales forman o se resisten a aceptar a las personas LGBT a través de ejemplos de varios países de todo el mundo.
Hay diferentes prácticas religiosas en diferentes regiones que influyen en la forma en que las personas LGBT son tratadas en la sociedad. Por ejemplo, en muchas partes de Asia, la homosexualidad suele ser condenada tanto por legisladores como por líderes espirituales debido a las ideas tradicionales sobre el matrimonio y la vida familiar.
En India, por ejemplo, la homosexualidad ha estado fuera de la ley hasta hace poco. Pero incluso ahora que esto está legalizado, la mayoría de los hindúes todavía creen que la homosexualidad viola los principios básicos de su fe. Asimismo, países islámicos como Arabia Saudí también prohíben expresamente cualquier tipo de conducta no heterosexual.
Sin embargo, hay excepciones. Maldivas, un estado insular situado cerca de Sri Lanka, se ha vuelto más aceptable para los gays en los últimos años debido en gran medida a la presión de organizaciones internacionales como Amnistía Internacional. Otros países, como Qatar, han adoptado una posición más sutil, donde la homosexualidad no está claramente prohibida, pero sigue siendo socialmente inaceptable entre los musulmanes conservadores.
En América Latina, el catolicismo continúa siendo la religión dominante, y muchos seguidores siguen manteniendo estrictas interpretaciones de las Sagradas Escrituras sobre la actividad sexual fuera de la heteronormatividad. Países como Brasil han experimentado un creciente apoyo a los derechos LGBT a lo largo del tiempo, pero siguen luchando contra la discriminación a nivel local debido a prejuicios culturales profundamente arraigados contra las relaciones entre personas del mismo sexo. En tanto, Argentina, que presume de ser uno de los grupos LGTBI más grandes de Sudamérica, es elogiada por su actitud progresista ante temas tan extraños como los derechos de adopción y las leyes antidiscriminatorias. México también ha logrado grandes avances en las últimas décadas; a pesar de algunos reveses bajo el actual presidente Andrés Manuel López Obrador, la Ciudad de México sigue siendo un bastión liberal que ofrece igualdad en el matrimonio desde 2010, mientras que otros estados siguen luchando contra la oposición religiosa para cambiar.
Los países europeos tienen experiencias mixtas a la hora de equilibrar la doctrina religiosa con la adopción de la LGBT. Mientras España permite el matrimonio y la adopción entre personas del mismo sexo en todas las regiones, independientemente de la afiliación religiosa o la ubicación geográfica, otros países luchan más. Polonia es un ejemplo donde el catolicismo juega un papel enorme en términos políticos, pero las encuestas muestran que la mayoría aprueba las políticas de derechos gay, como las asociaciones civiles, si no el reconocimiento total del matrimonio. Del mismo modo, el gobierno de derechas de Hungría, liderado por Viktor Orbán, aprobó recientemente una ley que criminaliza la propaganda de la «propaganda homosexual» que, de hecho, tiene como objetivo a las personas LGBTQ + que intentan vivir abiertamente sin temor a ser procesadas o perseguidas. Por el contrario, en Francia y Alemania existen fuertes democracias liberales que acogen la diversidad dentro de sus fronteras a través de la protección jurídica y normas sociales que fomentan la tolerancia entre los diferentes grupos, entre ellos la comunidad LGBT.
Estados Unidos, aunque oficialmente secular, sigue luchando contra los valores cristianos conservadores, enfrentándose a los esfuerzos para adoptar a nivel estatal a las personas LGBT. La mayoría de los estados del sur prohíben completamente el matrimonio entre personas del mismo sexo, aunque la opinión pública en todo el país muestra un apoyo cada vez mayor a las relaciones extrañas.
Sin embargo, las ciudades más grandes tienden a ser más aceptables que las zonas rurales debido a las oportunidades económicas que atraen a diferentes grupos de población que pueden adoptar estilos de vida no tradicionales con mayor disposición. En general, sin embargo, en los últimos años se ha avanzado en gran medida gracias a los activistas que luchan contra la discriminación institucional a través de casos judiciales y campañas de organización de base para cambiar los corazones y las mentes de una persona a la vez.
Por último, es importante recordar que las instituciones religiosas no son entidades monolíticas; los seguidores individuales pueden variar mucho dependiendo de cómo interpreten las Sagradas Escrituras con respecto a la ética sexual dependiendo de la experiencia/creencias personales.
Por ejemplo, muchos cristianos africanos defienden la igualdad de derechos para todos, independientemente de la identidad de género, mientras que algunas iglesias evangélicas siguen siendo firmes opositoras de la conducta homosexual directamente. Asimismo, los judíos ortodoxos se oponen a los actos homosexuales, pero reconocen las identidades no binarias como expresiones legítimas dentro del propio judaísmo, lo que dificulta la generalización de las tradiciones religiosas cuando se discute el tema a escala global. En última instancia, la comprensión de las diferencias regionales en el papel de la religión en la formación del reconocimiento de las personas LGBT requiere tener en cuenta contextos locales como la cultura, la historia y la política, así como las tendencias más amplias que configuran las normas mundiales sobre la protección de los derechos humanos en general.
¿Cómo forman o se resisten las instituciones religiosas regionales a aceptar a las personas LGTBI?
Las instituciones religiosas regionales a menudo influyen en la forma en que las comunidades locales ven y responden a las personas LGBT. Mientras que algunos grupos religiosos pueden aceptarlos como iguales, otros pueden expresar una fuerte oposición basada en sus creencias sobre el género y la sexualidad. Las instituciones religiosas también pueden influir en las políticas públicas y la legislación relacionada con los derechos de las personas LGBT, generando actitudes y percepciones comunitarias.