Il legame tra religione e sessualità è stato un tema costante di discussioni nel corso dei secoli. Per alcune persone, la loro fede impone come trattare temi come l'identità di genere e l'attrazione dello stesso sesso.
Tuttavia, questo può creare problemi quando si tratta di accettare le persone LGBT. Questo saggio esaminerà il modo in cui le istituzioni religiose regionali formano o resistono all'adozione delle persone LGBT su esempi provenienti da diversi paesi in tutto il mondo.
Ci sono diverse pratiche religiose in diverse regioni che influenzano il modo in cui le persone LGBT vengono trattate nella società. In molte parti dell'Asia, ad esempio, l'omosessualità viene spesso denunciata sia dai legislatori che dai leader spirituali a causa delle tradizionali idee sul matrimonio e sulla vita familiare.
In India, ad esempio, fino a poco tempo fa l'omosessualità era fuori legge. Ma anche ora che è legalizzato, la maggior parte degli induisti continua a pensare che l'omosessualità viola i principi fondamentali della loro fede. Allo stesso modo, i paesi islamici, come l'Arabia Saudita, vietano esplicitamente qualsiasi tipo di comportamento non universale.
Tuttavia, ci sono eccezioni. Le Maldive, uno stato insulare situato vicino allo Sri Lanka, sono diventate più accettabili nei confronti dei gay negli ultimi anni, in gran parte grazie alle pressioni di organizzazioni internazionali come Amnesty International. Altri paesi, come il Qatar, hanno adottato una posizione più delicata, in cui l'omosessualità non è chiaramente vietata, ma rimane socialmente inaccettabile tra i musulmani conservatori.
In America Latina, il cattolicesimo continua ad essere la religione dominante, e molti seguaci continuano ad attenersi alle interpretazioni rigorose della Sacra Scrittura per quanto riguarda l'attività sessuale al di fuori dell'eteronormità. Paesi come il Brasile hanno sempre più sostenuto i diritti LGBT nel corso del tempo, ma stanno ancora combattendo la discriminazione a livello locale a causa dei pregiudizi culturali profondamente radicati contro le relazioni gay. Nel frattempo, l'Argentina, che vanta uno dei più grandi gruppi LGBT del Sud America, è lodata per il suo atteggiamento progressista nei confronti di problemi strani come i diritti di adozione e le leggi antidiscriminatorie. Il Messico ha fatto grandi progressi anche negli ultimi decenni; Nonostante alcuni fallimenti sotto l'attuale presidente Andres Manuel Lopez Obrador, Città del Messico resta un bastione liberale che offre l'uguaglianza nel matrimonio dal 2010, mentre altri Stati continuano a combattere contro l'opposizione religiosa per cambiare.
I paesi europei hanno un'esperienza mista quando si tratta di bilanciare la dottrina religiosa con l'adozione di LGBT. Mentre la Spagna autorizza matrimoni e adozioni gay in tutte le regioni, indipendentemente dall'appartenenza religiosa o dalla posizione geografica, altri paesi combattono di più. La Polonia è un esempio in cui il cattolicesimo ha un ruolo importante sul piano politico, ma i sondaggi mostrano che la maggior parte approva le politiche sui diritti dei gay, come le partnership civili, se non il riconoscimento totale del matrimonio. Allo stesso modo, il governo ungherese di destra, guidato da Viktor Orban, ha recentemente approvato una legge che criminalizza la propaganda della «propaganda omosessuale», che in pratica punta contro le persone LGBT + che cercano di vivere apertamente senza paura di essere perseguite o perseguite. Al contrario, in Francia e Germania ci sono forti democrazie liberali che accolgono la diversità all'interno dei propri confini attraverso la protezione legale e le norme sociali che promuovono la tolleranza tra diversi gruppi, inclusa la comunità LGBT.
Gli Stati Uniti, anche se ufficialmente laici, lottano ancora contro i valori conservatori cristiani, affrontando gli sforzi per adottare le persone LGBT a livello nazionale. La maggior parte degli stati meridionali vietano completamente il matrimonio tra persone dello stesso sesso, anche se l'opinione pubblica in tutto il paese mostra un crescente sostegno alle strane relazioni.
Tuttavia, le città più grandi tendono ad essere più accettabili rispetto alle aree rurali a causa delle opportunità economiche che attraggono diversi gruppi di persone che possono adottare uno stile di vita non tradizionale con maggiore volontà. In generale, tuttavia, negli ultimi anni sono stati fatti progressi grazie in gran parte agli attivisti che lottano contro la discriminazione istituzionale attraverso cause legali e campagne organizzative di base per cambiare i cuori e le menti di una persona alla volta.
Infine, è importante ricordare che le istituzioni religiose non sono entità monolitiche; i seguaci individuali possono variare molto a seconda di come interpretano la Sacra Scrittura in relazione all'etica sessuale in base all'esperienza/convinzione personale.
Per esempio, molti cristiani africani sostengono gli stessi diritti per tutti, indipendentemente dall'identità di genere, mentre alcune chiese evangeliche rimangono contrarie all'omosessualità in modo esplicito. Allo stesso modo, gli ebrei ortodossi si oppongono agli atti omosessuali, ma riconoscono le identità non biologiche come espressioni legittime nell'ebraismo stesso, rendendo difficile la sintesi delle tradizioni religiose quando si discute la questione su scala globale. In ultima analisi, comprendere le differenze regionali nel ruolo della religione nella formazione del riconoscimento delle persone LGBT richiede di tenere conto dei contesti locali, come la cultura, la storia e la politica, e delle tendenze più ampie che formano le norme globali in materia di diritti umani in generale.
In che modo le istituzioni religiose regionali formano o resistono all'adozione di LGBT?
Le istituzioni religiose regionali spesso influenzano il modo in cui le comunità locali guardano e rispondono alle persone LGBT. Mentre alcuni gruppi religiosi possono accettarli come uguali, altri possono esprimere una forte opposizione basata sulle loro convinzioni sul sesso e sulla sessualità. Le istituzioni religiose possono anche influenzare le politiche pubbliche e le leggi relative ai diritti delle persone LGBT, formando ulteriormente l'atteggiamento e la percezione della comunità.