La asexualidad se define como «falta de atracción sexual hacia los demás», mientras que el aromatismo se define como «falta de atracción romántica hacia los demás». Estas identidades suelen combinarse con el celibato, la abstinencia o la prudencia, pero tienen diferentes significados y experiencias que desafían la comprensión tradicional de la sexualidad y el romance. Socialmente, las personas que se identifican como asexuales o aromáticas pueden experimentar prejuicios, percepciones erróneas y malentendidos tanto de las comunidades LGBTQ + como de la cultura heteronormativa en general. Estas suposiciones sobre el deseo, la cercanía y las jerarquías relacionales revelan imperativos culturales más profundos sobre las normas de género, la dinámica del poder y las expectativas sociales que pueden ser desafiadas a través de la interacción crítica con la teoría. En este ensayo abordaré cómo estos supuestos sociales plantean problemas teóricos para entender la formación de identidades, relaciones y la creación de una comunidad entre personas asexuales y arománticas.
Suposiciones sociales sobre el deseo
Una de las suposiciones comunes hechas con respecto a los asexuales y los arománticos es que no deben ser completamente humanos ni experimentar el amor de la misma manera que sus compañeros. Esta suposición refuerza la idea de que el sexo y el romance son centrales para ser humanos, lo que crea una jerarquía en la que quienes no tienen deseos sexuales o románticos son considerados menos que otras personas. También implica que los sentimientos sexuales y románticos son inherentes y universales cuando en realidad son construidos por la sociedad y varían ampliamente en diferentes culturas. Los individuos asexuales y arománticos tienen diferentes experiencias de deseo, pero su identidad no los invalida como seres humanos completos.
Teorías de formación de identidad
Teóricos como Michel Foucault y Judith Butler sostienen que la identidad está construida socialmente y sujeta a diferentes discursos que moldean nuestra imagen y comportamiento.
Por ejemplo, la medicalización de la sexualidad ha llevado a la patologización de la asexualidad y el aromatismo como anormales, creando un estigma en torno a la identidad anormal.
Sin embargo, algunos científicos, como Joan W. Scott, se preguntan si la identidad en sí es un concepto objetivo, sugiriendo que puede ser más fluido y contextual que fijo y esencial. Las personalidades asexuales y aromáticas pueden desafiar estas teorías al negarse a cumplir con las expectativas tradicionales y formar su propia identidad a partir de su experiencia única.
Jerarquías relacionales
Otro imperativo cultural que rodea los deseos, la intimidad y las jerarquías relacionales es la creencia de que existe una forma «correcta» de formar relaciones. La cultura heteronormativa a menudo presenta la monogamia y el matrimonio como la estructura ideal de la relación, mientras que la poliamoria, las relaciones abiertas y los encuentros casuales son vistos como alternativos o desviados. Esta jerarquía refuerza la dinámica de poder, en la que los hombres son vistos como socios dominantes y las mujeres como subordinados. Los asexuales y los aromáticos pueden desafiar esta jerarquía rechazando las definiciones tradicionales de las estructuras de las relaciones, abriendo nuevas oportunidades de amor y conexión.
En conclusión, los supuestos sociales sobre asexualidad y aromantismo revelan imperativos culturales más profundos que rodean los deseos, la intimidad y las jerarquías relacionales. Estas suposiciones plantean problemas teóricos para entender la formación de la identidad, las relaciones y la construcción de una comunidad entre personas asexuales y aromáticas. Al interactuar de manera crítica con la teoría, podemos ampliar nuestra comprensión de estas identidades más allá de las categorías rígidas y crear un espacio para diferentes formas de expresión y conexión.