Aseksualność definiuje się jako „brak atrakcji seksualnej dla innych", podczas gdy aromatyzm definiuje się jako „brak romantycznej atrakcji dla innych". Tożsamości te są często połączone z celibatem, abstynencją lub rozwagą, ale mają różne znaczenia i doświadczenia, które podważają tradycyjne zrozumienie seksualności i romansu. Społecznie osoby, które uznają je za bezpłciowe lub aromatyczne, mogą doświadczać uprzedzeń, błędów i nieporozumień zarówno ze strony społeczności LGBTQ +, jak i heteronormatywnej kultury w ogóle. Te założenia dotyczące pragnienia, intymności i hierarchii relacyjnej ujawniają głębsze imperatywy kulturowe dotyczące norm płci, dynamiki władzy i oczekiwań społecznych, które mogą być kwestionowane poprzez krytyczne interakcje z teorią. W tym eseju przeanalizuję, jak te założenia społeczne tworzą teoretyczne problemy dla zrozumienia powstawania tożsamości, relacji i budowania społeczności wśród ludzi bezpłciowych i aromatycznych.
Założenia społeczne dotyczące pożądania
Jednym z powszechnych założeń dotyczących aseksualistów i aromatów jest to, że nie powinni być w pełni ludzcy lub doświadczać miłości w taki sam sposób jak ich rówieśnicy. Założenie to wzmacnia ideę, że seks i romans są kluczowe dla bycia człowiekiem, co tworzy hierarchię, w której osoby bez pragnień seksualnych lub romantycznych są uważane za mniej niż inne osoby. Oznacza to również, że uczucia seksualne i romantyczne są nieodłączne i uniwersalne, gdy w rzeczywistości są budowane przez społeczeństwo i różnią się szeroko w różnych kulturach. Osoby bezpłciowe i aromatyczne mają różne doświadczenia pożądania, ale ich tożsamość nie unieważnia ich jako osób z nadwagą.
Teorie powstawania tożsamości
Teoretycy tacy jak Michel Foucault i Judith Butler twierdzą, że tożsamość jest zbudowana społecznie i podlega różnym dyskursom, które kształtują nasze samopoczucie i zachowanie.
Na przykład medycyna seksualności doprowadziła do patologizacji aseksualności i aromatyzmu jako nieprawidłowego, tworząc piętno wokół wulgarności.
Niektórzy uczeni, tacy jak Joan W. Scott, zastanawiają się jednak, czy sama tożsamość jest obiektywną koncepcją, co sugeruje, że może być bardziej płynna i kontekstowa niż stała i niezbędna. Osoby bezpłciowe i aromatyczne mogą kwestionować te teorie, odmawiając dostosowania się do tradycyjnych oczekiwań i kształtowania własnej tożsamości w oparciu o swoje unikalne doświadczenia.
Hierarchie relacyjne
Kolejnym imperatywem kulturowym otaczającym pragnienia, intymność i hierarchie relacyjne jest przekonanie, że istnieje „właściwy" sposób tworzenia relacji. Kultura heteronormatywna często przedstawia monogamię i małżeństwo jako idealną strukturę relacji, podczas gdy poliamory, otwarte relacje i przypadkowe spotkania są postrzegane jako alternatywne lub dewiacyjne. Hierarchia ta wzmacnia dynamikę władzy, w której mężczyźni są postrzegani jako dominujący partnerzy, a kobiety jako podwładni. Aseksualiści i aromantycy mogą zakwestionować tę hierarchię, odrzucając tradycyjne definicje struktur relacji, otwierając nowe drogi miłości i połączenia.
Podsumowując, założenia społeczne dotyczące aseksualizmu i aromatyzmu ujawniają głębsze imperatywy kulturowe otaczające pragnienia, intymność i hierarchie relacyjne. Założenia te stanowią teoretyczne wyzwania dla zrozumienia powstawania tożsamości, relacji i budowania społeczności wśród ludzi bezpłciowych i aromatycznych. Poprzez krytyczne oddziaływanie z teorią, możemy rozszerzyć nasze zrozumienie tych tożsamości poza sztywne kategorie i stworzyć przestrzeń dla różnych form ekspresji i połączenia.