L'asexualité est définie comme « l'absence d'attraction sexuelle pour les autres », tandis que l'aromatisme est défini comme « l'absence d'attraction romantique pour les autres ». Ces identités sont souvent associées au célibat, à l'abstinence ou à la prudence, mais elles ont des significations et des expériences différentes qui remettent en question la compréhension traditionnelle de la sexualité et de la romance. Socialement, les personnes qui s'identifient comme asexuelles ou aromatiques peuvent ressentir des préjugés, des perceptions erronées et des malentendus de la part des communautés LGBTQ + et de la culture hétéronormative en général. Ces hypothèses sur le désir, la proximité et les hiérarchies relationnelles révèlent des impératifs culturels plus profonds sur les normes de genre, la dynamique du pouvoir et les attentes sociales qui peuvent être contestées par une interaction critique avec la théorie. Dans cet essai, je vais discuter de la façon dont ces hypothèses sociales posent des problèmes théoriques pour comprendre la formation de l'identité, les relations et la création d'une communauté parmi les personnes asexuées et aromatiques.
Hypothèses sociales sur le désir
L'une des hypothèses courantes faites à l'égard des asexués et des aromantiques est qu'ils ne doivent pas être entièrement humains ou éprouver de l'amour comme leurs pairs. Cette hypothèse renforce l'idée que le sexe et le romantisme sont centraux pour être humain, ce qui crée une hiérarchie dans laquelle ceux qui n'ont pas de désirs sexuels ou romantiques sont considérés moins que les autres. Cela implique également que les sentiments sexuels et romantiques sont inhérents et universels, quand en réalité ils sont conçus par la société et diffèrent largement selon les cultures. Les individus asexués et aromatiques ont une expérience différente du désir, mais leur identité ne les rend pas invalides en tant qu'êtres humains complets.
Théories de la formation identitaire
Des théoriciens comme Michel Foucault et Judith Butler affirment que l'identité est socialement construite et soumise à différents discours qui façonnent notre image de soi et notre comportement.
Par exemple, la médicalisation de la sexualité a conduit à pathologiser l'asexualité et l'aromatisme comme anormaux, créant une stigmatisation autour de l'identité anormale.
Cependant, certains scientifiques, comme Joan V. Scott, se demandent si l'identité elle-même est un concept objectif, suggérant que cela peut être plus fluide et contextuel que fixe et essentiel. Les individus asexués et aromatiques peuvent défier ces théories en refusant de répondre aux attentes traditionnelles et en formant leur propre identité sur la base de leur expérience unique.
Hiérarchies relationnelles
Un autre impératif culturel qui entoure les désirs, les affinités et les hiérarchies relationnelles est la croyance qu'il existe une façon « correcte » de former des relations. La culture hétéronormative présente souvent la monogamie et le mariage comme une structure de relation idéale, tandis que la polyamoria, les relations ouvertes et les rencontres aléatoires sont considérées comme alternatives ou déviantes. Cette hiérarchie renforce la dynamique du pouvoir, dans laquelle les hommes sont considérés comme des partenaires dominants et les femmes comme des subordonnés. Les asexués et les aromatiques peuvent défier cette hiérarchie en rejetant les définitions traditionnelles des structures relationnelles, ouvrant de nouvelles possibilités d'amour et de connexion.
En conclusion, les hypothèses sociales sur l'asexualité et l'aromantisme révèlent des impératifs culturels plus profonds qui entourent les désirs, la proximité et les hiérarchies relationnelles. Ces hypothèses posent des problèmes théoriques pour comprendre la formation de l'identité, les relations et la construction d'une communauté parmi les personnes asexuées et aromatiques. En interagissant de façon critique avec la théorie, nous pouvons élargir notre compréhension de ces identités au-delà des catégories rigides et créer un espace pour différentes formes d'expression et de communication.