Das Thema des Artikels ist, wie man traditionelle Lehrmethoden umschreiben kann, die sich auf heteronormative, cisgender und monogame Ansätze von Liebe, Verlangen und Intimität konzentrieren, um die verschiedenen Identitäten und Erfahrungen in der LGBTQ + -Community anzupassen. Dazu gehören komplexe soziale Konstrukte in Bezug auf Geschlechterrollen, sexuelle Orientierung und romantische Bindungsstile sowie die Berücksichtigung der Auswirkungen sozialer Einstellungen auf nicht-traditionelle Beziehungen und Körper. Es ist wichtig zu erkennen, dass queere Menschen aufgrund ihrer unterschiedlichen Lebensweisen in der Welt historisch marginalisiert wurden, was oft bedeutet, dass sie in vielen Bereichen des Lebens diskriminiert werden, einschließlich Bildung, Gesundheit, Beschäftigung, Wohnen und Strafjustiz. In diesem Zusammenhang wird es für die Lehrer wichtig, einen Raum zu schaffen, in dem die Schüler ihre eigene Persönlichkeitsentwicklung erforschen und gleichzeitig die Vielfalt anderer erkunden können.
Ein Weg, dies anzugehen, ist durch eine branchenübergreifende Linse, die sowohl die individuelle Identität als auch die systemische Unterdrückung in unserer Gesellschaft berücksichtigt. Durch die Diskussion von Rasse, Klasse, Geschlecht, Behinderungsstatus, nationaler Herkunft, Religion, Alter oder anderen Formen der Unterdrückung können die Schüler verstehen, wie diese Faktoren miteinander interagieren, wenn es um die Dynamik der Macht in Beziehungen geht.
Die Untersuchung verschiedener Arten von Partnerschaften wie Polyamorie oder offene Ehe ermöglicht ein tieferes Verständnis dafür, wie Beziehungsstrukturen außerhalb des traditionellen Kernfamilienmodells aussehen. Ein weiterer Ansatz besteht darin, Geschichten von Personen, die sich als Teil der LGBTQ + -Gemeinschaft identifizieren, in den Unterricht über Sexualerziehung und Konsensbildung einzubeziehen. Auf diese Weise können Lehrer Perspektiven äußern, die an anderer Stelle möglicherweise nicht vertreten sind, indem sie gemeinsame Themen in verschiedenen Gruppen hervorheben - wie Stigma-Navigation, Suche nach Unterstützungsnetzwerken, Aushandlung von Sicherheitsprotokollen etc.
Die Integration von Literatur von queeren Autoren bietet ein Fenster zu einzigartigen Erfahrungen und Erzählungen, die sonst unbemerkt bleiben könnten, wenn man sich ausschließlich auf die Mainstream-Bilder in den Medien verlässt. Dazu gehören Werke wie Maggie Nelsons Argonauten; „Call Me" von André Asiman; „The Miseducation Of Cameron Post" von Emily Danforth; 'Love Is Love: A Family Book About Sexual Orientation And Gender Identity' by Cory Silverberg; «Redefining Realness: My Path To Womanhood, Identity, Love & So Much More» Джанет Мок; 'I Am Jazz' by Jessica Herthel & Jazz Jennings; „When The Moon Was Ours" von Anna Marie Mklemore; „They/Them/Their" von Julie Pleck; „Beyond Magenta" von Susan Kucklin; „George" von Alex Gino; 'A Quick & Easy Guide To They/Them Pronouns' by Archie Bongiovanni & Tristan Jimerson; „Julian ist eine Meerjungfrau" von Jessica Love; 'Rainbow Revolutionaries: Fifty LGBTQ + Trailblazers Who Changed The World' by Sarah Prager; 'Queer: The Ultimate LGBTQ Guide For Teens' by Kathryn Gonzalez et al.; 'Making Friends With Billy Wong' by April Sinclair; usw.
Die Lehren über Körper und Beziehungen auf integrative Weise zu überdenken, ist entscheidend, um sichere Räume zu schaffen, in denen sich alle Menschen gesehen, gehört, respektiert, getestet, ermächtigt, einbezogen fühlen können - unabhängig von Persönlichkeit oder Erfahrung. Es hilft auch, die Schüler auf die Navigation in einer Welt vorzubereiten, die ihnen gegenüber möglicherweise nicht immer akzeptiert wird, indem Werkzeuge bereitgestellt werden, um heteronormative Normen bei Bedarf in Frage zu stellen.
Wie können Körperlehren neu interpretiert werden, um queere Lebenserfahrungen authentisch einzubeziehen?
Die Lehren über den Körper können neu interpretiert werden, indem betont wird, dass es den Menschen erlaubt sein sollte, ihre eigene einzigartige Identität durch ihr Aussehen, Verhalten und Handeln auszudrücken. Dazu gehört die Anerkennung und Achtung von Gender-Fluidität, nicht-binären Ausdrücken, Intersexualität und anderen Formen der Vielfalt, die möglicherweise nicht in traditionelle binäre Kategorien passen.